Dynastia Tang i Song. Dynastie Sui i Tang. Historia dynastii Tang

Upadek Imperium Han na przełomie II-III wieku. przyniósł głębokie zmiany. Upadał porządek imperialny – ukształtowany na przestrzeni czterech stuleci rodzaj struktury państwowej i społecznej, utożsamiany z koncepcją cywilizacji jako takiej.

W sferze politycznej kamieniami milowymi procesu dezintegracji były: przegrana przez cesarza w ostatnich latach II wieku. realna władza, ustanowienie kontroli lokalnych przywódców i generałów nad określonymi regionami kraju, ciągłe konflikty społeczne. Współcześni postrzegali to jako początek chaosu, „niespokojny wiek”, początek „powszechnej nienawiści i wrogości”. Wraz z upadkiem rodu Han utracono także nominalną jedność. Na obszarach dawnego imperium uformowały się trzy przeciwstawne sobie państwa: Wei (inaczej – Cao Wei, 220-265), obejmujące większość północnych Chin od Dunhuang na zachodzie po Liaodong na wschodzie i zbiegu Huaihe i Jangcy na południu; Shu (inaczej – Shu-Han, 221-263), obejmujący Syczuan, południowe regiony Gansu i Shaanxi, większość Yunnan i Guizhou, a także zachodnie Guangxi; U (222-280) w południowo-wschodnich regionach dawnego imperium. Założyciele tych państw próbowali zorganizować rządy według modeli imperialnych: zachować ideę świętości władcy, zachować nazwy instytucji rządu cesarskiego, odpowiedni rytuał itp. Ale ich władza była bliższa dyktaturze wojskowej niż poprzednim standardom. Reżim o ścisłej władzy osobistej opierał się przede wszystkim na armii. Co więcej, armie podporządkowane są bezpośrednio władcom. Charakterystycznym zjawiskiem opisywanej epoki przemian jest pojawienie się tego rodzaju armii „osobowych”.

Do czasów Trzech Królestw (220-280) na poziomie samorządu lokalnego nastąpiły głębokie zmiany strukturalne. Długie wojny wewnętrzne doprowadziły do ​​tego, że zamiast imperialnej administracji biurokratycznej dominującą pozycję w terenie zajęli przywódcy wojskowi i polityczni z elity prowincji. Zwierzchnicy regionów i okręgów, którzy zachowali swoje stanowiska, pozyskowali także „własne wojska” i często przywłaszczali sobie wszystkie podatki pobierane od ludności. Władze centralne w Wei (a później w innych królestwach) próbowały zmienić tę sytuację za pomocą nowego systemu doboru urzędników do pełnienia funkcji. służba publiczna- przypisanie „kategorii wsi”. Komisarze ocenialiby zasługi lokalnych kandydatów według specjalnych „kategorii”, co zastąpiłoby dotychczasową praktykę rekomendacji. System ten nie był jednak skuteczny i szybko przekształcił się w czystą formalność, za pomocą której lokalna elita mianowała swoich przedstawicieli na oficjalne stanowiska.

Oparcie się na armii, na grupie ludzi powiązanych z władcą więzami osobistymi, w połączeniu z rozwojem regionalizmu w terenie, spowodowało kruchość reżimów charakterystyczną dla wszystkich trzech królestw. Wewnętrzną niestabilność trzech królestw pogłębiały ciągłe wojny między nimi.

Tego „zalania” kraju przez cudzoziemców nie można uznać za przypadek, wiązało się to z opisywanym tu rozkładem i upadkiem porządku cesarskiego. Do 316 roku wojska Jin zostały pokonane przez Shanyu (przywódcę) Xiongnu Liu Yuan, stolica upadła, a cesarz został schwytany przez Xiongnu. Władza Jin na północy kraju przestała istnieć. Przetrwał jedynie w regionach centralnych i południowo-wschodnich, gdzie jeden z potomków rodu panującego został ogłoszony cesarzem w istocie nowego imperium – Wschodniego Jin (317). Od tego momentu historia polityczna kraju przez dwa i pół wieku toczy się w warunkach podziału kraju na część północną i południową. Ta izolacja staje się jednym z kluczowych momentów w historii Chin w IV-VI wieku. Miało to wpływ na cały dalszy rozwój kraju.

W wymiarze politycznym wyraźny podział uwidocznił się najwyraźniej. Północ kraju, tj. przestrzeń od Dunhuang do Shandong zamienia się w arenę wrogości między szybko następującymi po sobie królestwami i miniimperiami, zakładanymi z reguły przez plemiona i ludy niechińskie. Na początku IV wieku. było ich siedmiu. Apogeum fragmentacji przypada na lata 384 - 409, kiedy powstało tu 12 różnych państw. Założyciele tych królestw w mniejszym lub większym stopniu kopiowali chiński aparat państwowy w swoich domenach i polegali na chińskich doradcach przy organizacji rządów. Ale jednocześnie władcy ci starali się utrzymać dla swojego plemienia lub podporządkowanego im ludu koczowniczego szczególną pozycję, regulowaną przez przekształcającą się tradycję plemienną. Często skutkowało to kontrolą dwupoziomową. Władcy ci faktycznie pozostali, pomimo wszystkich chińskich akcesoriów, jakie przyjęli (od tytułów po ubiór, sprzęty pałacowe i życie codzienne), przywódcami wojskowymi lub przywódcami plemiennymi. Stan bliski chaosowi politycznemu utrzymywał się na północy aż do lat 30. V wieku. Sytuacja na południu kraju w IV – początkach V wieku. To nie było aż tak dramatyczne. Należy jednak wziąć pod uwagę, że wschodni Jin początkowo obejmował jedną trzecią terytorium dawnego Jin, a dokładnie regiony peryferyjne. Walka pomiędzy północnymi arystokratami, którzy uciekli na południe z powodu ciągłych wojen, a przedstawicielami lokalnych wpływowych klanów chińskich przenika całą historię wschodniego Jin. Rozłam ten osłabił sąd i państwo, ponownie prowadząc do militaryzacji kraju i wzmocnienia roli armii w wewnętrznym życiu politycznym. Wpływowe klany miały własne jednostki uzbrojone. Niemal bez przerwy miały miejsce konflikty i konflikty społeczne, powstania i zmiany w klikach dworskich

Dynastia Tang

( 618-907 n.e.). Wraz z dojściem do władzy w 618 r. Dynastia Tang rozpoczęła jeden z najwspanialszych okresów w historii chińska historia. Aktywny i ludzki charakter panowania założycieli dynastii, Gaozu i jego syna Taizonga, umożliwił przywrócenie imperium. Do posiadłości Chin włączono tak zwane regiony zachodnie, Persja, Arabia i inne państwa Azji Zachodniej wysłały swoje ambasady na dwór cesarski. Ponadto poszerzono granice w północno-wschodniej części kraju; Korea została przyłączona do posiadłości cesarskich. Na południu przywrócono chińskie panowanie nad Annam. Utrzymywano stosunki z innymi krajami Azji Południowo-Wschodniej. W ten sposób obszar kraju stał się prawie równy terytorium Chin w okresie rozkwitu dynastii Han.

W tamtych czasach Chiny były uważane nie tylko za najpotężniejszą, ale także najbardziej gościnną potęgę na świecie. Postacie religijne i filozofowie zmuszeni do opuszczenia ojczyzny znaleźli schronienie w Chinach i patronat cesarza. Nie tylko religie rozpowszechnione w Persji, ale także jedna z sekt chrześcijańskich, a mianowicie Kościół Nestoriański, zyskały w Chinach wielu wyznawców. Buddyści z Korei i Japonii regularnie pielgrzymowali do świętych miejsc w Chinach.

Era Tang była świadkiem rozkwitu chińskiej sztuki i literatury. Większość cesarzy Tang aktywnie patronowała poezji, sztuce teatralnej i muzyce, a wielu z nich wykazało zdolności twórcze.

Innowacje gospodarcze i administracyjne dynastii Sui zostały przyjęte i utrwalone w epoce Tang. Wprowadzono nowy porządek długoterminowej własności ziemi, zgodnie z którym ograniczano tworzenie dużych gospodarstw ziemskich, a chłopi mogli utrzymać stabilny poziom życia. Najbardziej znaczącym osiągnięciem był system prawny stworzony w epoce Tang, który ostatecznie zerwał z nihilizmem okresu Qin. Sformułowano obowiązkowy zbiór tradycji społecznych i zasad postępowania przepojonych duchem konfucjanizmu.

W tym samym czasie pierwszym cesarzom Tang nie udało się ustanowić całkowitej kontroli nad armią. Silni cesarze nadal cieszyli się lojalnością dowódców wojskowych, jednak osłabienie tronu pozwoliło satrapom granicznym rozszerzyć władzę militarną na lokalną administrację cywilną. W 755 r jeden z dowódców, z pochodzenia Sogdianin, omal nie zniszczył dynastii cesarskiej. To An Lushan zakończył panowanie cesarza Xuanzonga i spowodował poważne szkody dla prestiżu władzy cesarskiej. W kraju rozpoczęła się długa wojna domowa, a aby przywrócić dynastię, cesarze musieli polegać na dowódcach wojskowych, a także oddziałach najemnych, składających się z cudzoziemców, głównie pochodzenia tureckiego.

Zmiana klimatu politycznego zbiegła się w czasie ze zmianami w systemie administracyjnym, które często uważane są za ważny okres w historii Chin. Miasta będące wcześniej ośrodkami administracyjnymi stały się sceną aktywności rosnącej klasy burżuazyjnej, która uzyskała pozycje ekonomiczne w wyniku rozwoju produkcji i handlu. Próby dworu utrzymania kontroli choćby nad handlem zagranicznym poprzez tworzenie w głównych portach handlowych biur inspekcyjnych z eunuchami nie powiodły się. Prywatni handlowcy szybko nauczyli się omijać, a nawet przejmować te instytucje.

Pozycja sądu osłabła, a siła lokalnych dowódców wojskowych nadal rosła. Efektem tego procesu były powstania i bunty, które ostatecznie doprowadziły do ​​upadku dynastii Tang. Jednym z nich, które obejmowało rozległe terytorium i zyskało największą sławę, było powstanie prowadzone przez Huang Chao, który w drugiej połowie IX wieku. ogłosił się cesarzem i splądrował handlowe miasto Kanton, niszcząc ponad 100 tysięcy Arabów, którzy się tam osiedlili. Jeden z lokalnych dowódców wojskowych zabił cesarza Tang (wydarzenie to przypisuje się zwykle roku 906 n.e.), zmusił następcę tronu do abdykacji i założył nową dynastię – Liang. Ta ostatnia, podobnie jak kilka kolejnych dynastii, rządziła krajem przez krótki czas, w okresie tzw. okres „pięciu dynastii”, kiedy liczba frakcji wojskowych pretendujących do tronu osiągnęła 20.

Kontakt z Zachodem w czasach dynastii Tang

Aż do czasów nowożytnych nie było w historii Chin okresu, w którym kraj byłby tak otwarty na obce wpływy, jak za czasów dynastii Tang. Po podboju Mongołów do Chin przybyło wielu obcokrajowców – zarówno osadników, jak i najemników, ale w oczach Chińczyków wszyscy byli najeźdźcami, których się obawiano i pogardzano zarazem. Ich wpływ okazał się krótkotrwały i przejściowy, gdyż większość narodu stawiała mu opór. Dwór Tang chętnie witał cudzoziemców, interesował się obcymi religiami i zwyczajami oraz otwierał swoje podwoje dla misjonarzy i podróżników z Zachodu. Dlatego zarówno sztuka, jak i myśl epoki Tang były pod wpływem ludów, z którymi Chiny utrzymywały stosunki. Epoka ta była wolna od ciężaru „chińskiej wyjątkowości”.

Cesarze Tang, pewni swojej silnej pozycji i zdolności do odparcia agresji, nie uważali obcej infiltracji za zagrożenie dla państwa. Panujący wówczas duch ciekawości i tolerancji determinował przychylny stosunek do ruchów religijnych i artystycznych pochodzących z zagranicy. Do ostatnich dni dynastii dwór utrzymywał stosunki dyplomatyczne z głównymi potęgami Azji Zachodniej. Kupcy i duchowni z tych krajów z łatwością przedostali się do wszystkich zakątków imperium Tang.

Pod rządami Tangów świat stał się znacznie lepiej znany Chińczykom i bardziej dostępny. To, co było znane jedynie ze pogłosek lub dzięki odosobnionym niebezpiecznym wyprawom pod dowództwem Han, stało się teraz powszechnie znane. Na ulicach Chang'an można było spotkać przeróżnych ludzi – od mieszkańców Syberii po mieszkańców południowoindyjskiej dżungli, a także Greków, Arabów, Persów i Japończyków. Japonia, ledwie znana w czasach Han, pozostała mało znana, choć zaczęła wysyłać ambasady do Chin i entuzjastycznie zapożyczać kulturę i instytucje polityczne imperium Tang. Południowe krainy: Indochiny, wyspy Indii Wschodnich, Cejlon i same Indie, do których w czasach Han rzadko docierano, stały się powszechnymi szlakami chińskich kupców i buddyjskich pielgrzymów poszukujących sanktuariów i tekstów sanskryckich. Indie były wówczas być może lepiej znane Chińczykom niż w całej późniejszej, tradycyjnej historii. Chang'an utrzymywał kontakty dyplomatyczne z wieloma stanami północnych Indii i niejednokrotnie interweniował w sprawy Indii. Podczas gdy dynastia Tang zyskiwała na sile w samych Chinach, wielkie wydarzenia zmieniły mapę Azji Zachodniej. Bitwa pod Nehavend w 642 r. zadecydowała o losie Persji, która padła pod naporem muzułmanów. Chińczycy znają Persję od bardzo dawna. Imperium Sasanian i północnochińska dynastia Wei utrzymywały bliskie stosunki. Wielkie imperium, jedyne, które skutecznie rywalizowało z Rzymem, miało ustąpić miejsca kalifatowi Umajjadów, który sprowadził wiarę muzułmańską do serca Azji Środkowej. Wydarzenia te bezpośrednio dotknęły Chiny, ponieważ imperium Tang na zachodzie dotarło do granic państwa perskiego.

Na zachodzie świat zakończył się dla Chińczyków „królestwem Fulin” – Cesarstwem Bizantyjskim. Chińczycy znali ten kraj bardzo dobrze, przynajmniej lepiej niż Grecy znali siebie. Historycy Tang odnotowali cztery ambasady bizantyjskie między 643 a 719 rokiem, kiedy Bizancjum zostało po raz pierwszy zaatakowane przez armie kalifów arabskich. Nie ma wątpliwości, że ambasady te miały na celu podżeganie Chińczyków do rozpoczęcia wojny z muzułmanami. Nie jest jasne, w jakim stopniu sąd był tym zainteresowany. Armie Tang nie wystąpiły przeciwko Arabom, ale możliwe jest, że Grecy przejęli część wiedzy technicznej od Chińczyków, ponieważ Chiny w tym czasie wyprzedzały świat zachodni w swoim rozwoju. W 643 roku, kiedy Taizong rządził Chinami, do Chang'an przybyła ambasada „Bodeli, króla Fulin” i zaoferowała czerwone szkło i złoty pył. W tym czasie Konstancjusz II, jeszcze jako dziecko, był cesarzem wschodniego imperium rzymskiego. „Bodeli” z pewnością nie jest jego imieniem. Zakłada się, że transkrypcja przekazuje słowo „patriarcha”. W tym przypadku misja musiała mieć charakter duchowy. Ale chińscy historycy jednoznacznie twierdzą, że ambasadę wysłał król. Nitki kontroli Cesarstwa Bizantyjskiego znalazły się wówczas w rękach dowódców wojskowych noszących tytuł „patrycjuszy”. Dlatego bardziej prawdopodobne jest, że to właśnie jeden z tych dowódców wysłał misję do Chin, a „bodeli” to transkrypcja słowa „patrycjusz”. Chińska nazwa Cesarstwa Bizantyjskiego „Fulin” pochodzi od „Bizancjum”, ponieważ w VII wieku wymowa „Fulin” brzmiała jak „Butzang”.

W historiach Tang znajduje się rozdział poświęcony Fulinowi, który wprawdzie zawiera częściowo hanowski opis Daqin (Imperium Rzymskiego), ale uzupełnia go o nowe informacje otrzymane z tych ambasad lub od innych podróżników. W historii nie ma dowodów na to, że jakakolwiek ambasada chińska dotarła do Konstantynopola. Fragmenty takich opisów bardziej przypominają obserwacje ulicznego życia miasta niż raport ambasadora: „Fulin to starożytny Daqin. Położony jest nad brzegiem Morza Zachodniego. Na południowym wschodzie graniczy z Persją, na północnym wschodzie - z ziemiami Turków Zachodnich. W państwie jest wiele miast i ludzi. Mury otaczające stolicę zbudowane są z gładkich kamieni, a w mieście mieszka ponad 100 tysięcy rodzin. Wysoka na 200 stóp brama jest całkowicie pokryta brązem . Pałac cesarski ma złotą figurę, która co godzinę dzwoni dzwonkiem. Domy zdobione są szkłem, kryształem, złotem, kością i cennym drewnem. Dachy są płaskie i wykonane z wapna. W upalne lato silniki wodne podnoszą wodę na dach. Woda leje się z góry przed oknami jak deszcz. W rządzie królowi pomaga dwunastu ministrów. Kiedy król opuszcza pałac, podąża za nim mężczyzna z torbą, w której każdy może złożyć petycję. Mężczyźni obcinają włosy i noszą kolorowe ubrania odsłaniające prawe ramię, kobiety splatają włosy w kształt korony, Fulinowie cenią bogactwo, kochają wino i jedzenie. Co siódmy dzień nie można wykonywać żadnej pracy.

Opis ten, wyraźnie sporządzony na podstawie obserwacji naocznych świadków, jest niestety jedyną wzmianką o ludach europejskich w zapisach Tang. Ciekawe, że nic nie mówi się o religii Greków, choć w tamtym czasie Chińczycy dużo wiedzieli o chrześcijaństwie. Podróżnik, który odwiedził Konstantynopol, prawie nie wiedział, dlaczego mieszkańcy „nie pracują co siódmy dzień”.

Pierwsze informacje o islamie przywiozła do Chin ambasada Yazdegerda III, ostatniego sasańskiego króla Persji, który przybył do Chang’an w 638 roku. Perski władca, desperacko broniąc ostatniego zakątka swego imperium – Merwu, zwrócił się do Chin z prośbą o pomoc w walce z Arabami. Taizong nie odpowiedział na prośbę, wierząc, że to jego własny stan, z którego dopiero niedawno się przebudził wojny domowe i najazdów Turków, zbyt potrzebuje pokoju, a Persja jest zbyt daleko, aby wysłać tam armię. Niemniej jednak Persowie, którzy nie otrzymali pomocy wojskowej, byli gotowi na przyjęcie jako uchodźcy. Firuz, syn Yazdegerda, którego Chińczycy nadal nazywali królem, przybył do Chang'an w 674 r., kiedy Arabowie całkowicie zajęli jego ojczyznę. Cieszył się popularnością na dworze i został generałem gwardii cesarskiej. Jakiś czas później zmarł w Chang'an. Jego syn Ni Ni-shi (znane jest tylko jego chińskie imię) również mieszkał w Chang'an i jest wspomniany w opowieściach. Perskim uchodźcom pozwolono budować świątynie i praktykować wiarę zoroastryjską, która przez wiele lat kwitła wśród diaspory. Od tych uchodźców i być może od chińskich podróżników sąd dowiedział się o islamie i wyznających go Arabach. Arabię ​​nazywano „Dashi”, od perskiego „Tazi”.

„Dashi” – mówi „Xin Tang Shu” – „było wcześniej częścią Persji. Tamtejsi ludzie mają duże nosy i czarne brody. Noszą srebrne miecze na srebrnym pasie. Nie piją wina i nie słuchają muzyki. Ich kobiety są białe i zakrywają twarze, wychodząc z domu. Duże sale do nabożeństw mogą pomieścić kilkaset osób. Pięć razy dziennie modlą się do bóstwa niebieskiego. Co siódmego dnia ich władca, siedząc na podwyższeniu, zwraca się do swoich poddanych: „Ci, którzy polegli w bitwie, odrodzą się w raju. Ci, którzy walczą dzielnie, odnajdą szczęście. Dlatego są bardzo odważnymi wojownikami. Ziemia jest biedna i nie można na niej uprawiać roślin. Polują, jedzą mięso i zbierają miód wśród skał. Ich domy są jak czubki wozów Winogrona osiągają tam czasami wielkość kurzego jaja.W Za panowania dynastii Sui (605-616) mężczyzna z ludu Zachodu (Hu), poddany perski, pasł owce w górach w pobliżu Medyny. Człowiek-lew powiedział do niego: „Na zachód od tej góry, w jaskini, znajduje się miecz i czarny kamień (czarny kamień Kaba) z białym napisem. Kto posiada te dwa, rządzi światem. Człowiek udał się tam i znalazł to, co zostało przepowiedziane. Litery na kamieniu mówiły: „Podnieście”. Wziął kamień i ogłosił się królem. Jego współplemienny współplemienny próbował stawiać opór, ale został pokonany. ich wszystkich. Potem Dashi „stał się potężny. Zniszczył Persję, pokonał króla Fulin, najechał północne Indie i zaatakował Samarkandę i Taszkent. Ich imperium rozciąga się od południowo-zachodniego morza po nasze zachodnie granice”.

Wkrótce informacje te uzupełniono bezpośrednim kontaktem z nową władzą. W latach 707–713 Qutaiba, dowódca kalifa Walida, rozpoczął podbój Azji Środkowej i Afganistanu, które – jak udowadnia podróż Xuanzanga – były buddyjskie. Królestwa Samarkandy i Buchary, a także Turcy Zachodni zwrócili się o pomoc do Chin. Państwa środkowoazjatyckie uznały zwierzchnictwo Chang'an lub pospieszyły z uznaniem tego w obliczu nieuchronnej inwazji muzułmańskiej. Dwór Tang właśnie doświadczył niepokojów, które nastąpiły po śmierci Wu-hou, więc nowy cesarz Xuanzong był bardziej skłonny przyjąć ofertę pokojową ambasadora arabskiego, niż wysłuchać sąsiadów. W 713 r. wysłannicy kalifa przybyli na dwór i zostali życzliwie przyjęci, mimo że dumni przybysze odmówili odprawienia rytuału „keu tou”, „pokłonu”, wymaganego zgodnie z chińską etykietą dla każdego w obecności cesarz. Muzułmanie deklarowali, że kłaniają się tylko przed Bogiem, a w obecności króla jedynie kłaniają się. Mądrze uznając, że „ceremonie dworskie są różne w każdym kraju”, cesarz mimo to je zaakceptował. Ponad tysiąc lat później dwór mandżurski odmówił tej samej przysługi ambasadorowi Anglii, lordowi Amherstowi, co zakończyło jego misję. Arabowie nie chcieli, aby Chiny pomogły państwom Azji Środkowej i czy Chińczycy za bardzo bali się konfrontacji z muzułmanami, jak twierdzą arabscy ​​historycy, czy też sąd uznał odległość za zbyt dużą, aby wtrącać się, ale osiągnęli swój cel – chińscy cesarze w tamtym czasie nic nie robiono, żeby powstrzymać natarcie Arabów. Jednak w 751 roku Cesarstwo Chińskie rzeczywiście stanęło w obliczu nowego kalifatu Abbasydów. Abbasydzi mieli czarne flagi, więc Chińczycy nazywali ich „czarnymi Arabami”. Koreański oficer, który służył w Chinach i dowodził wojskami w Turkiestanie, został wysłany przez sąd w celu rozstrzygnięcia sporów między dwoma małymi państwami w górnym Indusie. Armia chińska, wykonując rozkaz, w drodze powrotnej wkroczyła do królestwa Taszkentu, co nie zostało usankcjonowane przez sąd. Dowódca najwyraźniej wierzył, że w takiej odległości od stolicy może robić, co chce. W Taszkiencie dopuścił się zdrady stanu, pojmając władcę królestwa po zawarciu traktatu o przyjaźni.

Akt ten oburzył wszystkie państwa Azji Środkowej, zmęczone zwierzchnictwem Chin, które nie zrobiły nic, aby chronić je przed muzułmanami. Małe państwa utworzyły sojusz i zwróciły się do Arabów o pomoc. Połączone siły całkowicie zniszczyły Chińczyków w Dolinie Ili, a wydarzenie to, w połączeniu z późniejszym buntem An Lu-shana, położyło kres chińskim wpływom w Turkiestanie. Zachodnie królestwa zostały zmiecione przez najazdy muzułmańskie, a wschodnie wpadły w ręce Tybetańczyków. W tej wojnie, gdzie armią arabską dowodził dowódca Ziyad, lojalny kalifowi Abu’l-Abbasowi, Chińczycy i Arabowie spotkali się na polu bitwy po raz pierwszy w historii.

Wkrótce przywrócono przyjazne stosunki z kalifem, gdyż wojownicy wysłani w 756 roku przez Abu Alego Jafara al-Mansura pomogli cesarzowi Tang pokonać An Lu-shana i wypędzić go ze stolicy. Następnie misjonarze ci mieli odegrać jeszcze ważniejszą rolę w historii Chin, ponieważ to oni założyli chińską społeczność muzułmańską.

Po zakończeniu wojny wojska arabskie nie wróciły do ​​ojczyzny, albo dlatego, że żołnierze żenili się z Chinkami i nie chcieli tego, albo, według źródeł arabskich, obawiali się, że rodacy pogardzą nimi za to, że żyli długi czas w kraju, w którym je się wieprzowinę. Tak czy inaczej, pozostali w Chinach, zmieszani z Chińczykami, ale zachowali wiarę. Niestety nie ma dokładnych danych na temat ich pierwotnej numeracji. Według różnych źródeł waha się od czterech do stu tysięcy. Zaskakujące jest to, że w historii Chin odnotowuje się pojawienie się Nestorianizmu i Manicheizmu, chociaż wkrótce one zniknęły, a pojawienie się islamu, który jest nadal powszechny w Chinach, nie jest nigdzie wspominane. Temat ten jest jednym z najciemniejszych w późnej historii Chin. Obecnie muzułmanów jest wielu w Gansu, gdzie stanowią większość, a także w Shaanxi i Yunnan. Diaspora muzułmańska występuje we wszystkich prowincjach, chociaż w południowych (z wyjątkiem Yunnan) jest ona nieliczna. Jednak niewiele wiadomo na temat pochodzenia i rozprzestrzeniania się tej diaspory.

Muzułmańska stela w głównym meczecie Chang'an oznaczona jest datą Tang, ale niestety jest to tylko podróbka oryginalnej steli Nestoriańskiej, wykonanej w epoce Ming (1368-1644). Tradycji muzułmańskiej nie można ufać, ponieważ wierzy, że islam przybył do Chin za panowania dynastii Sui. Dziś muzułmanie ubierają się i mówią po chińsku. I choć są całkowicie naturalizowani, z wyjątkiem religii, nadal widoczne jest ich obce pochodzenie. Muzułmanie w Yunnan nie są podobni do Chińczyków, a społeczność islamska w Chang'an jest w przeważającej mierze typu ormiańskiego. Gęste brody i orli nosy wyraźnie odróżniają ich od Chińczyków o gładkiej twarzy.

Liczba muzułmanów znacznie wzrosła pod rządami Mongołów, ponieważ w tym czasie wiele ludów podążyło za nimi do Chin. Potem często kupowali chińskie dzieci i wychowywali je w wierze. Zwyczaj ten rozrzedził krew w społeczeństwie i obecnie muzułmanina nie zawsze można rozpoznać po wyglądzie. Nową wiarę przyjęli tylko nieliczni dorośli Chińczycy, i to jeszcze nie w pierwszych wiekach jej istnienia. Arabski podróżnik, który odwiedził Chiny pod koniec dynastii Tang, donosi, że nie słyszał o ani jednym Chińczyku, który przeszedł na islam, chociaż stwierdził, że społeczności muzułmańskie dobrze prosperują.

Islam uniknął prześladowań religijnych zmarłego Tang, które zadały śmiertelny cios innym obcym wyznaniom. Nie jest jasne, dlaczego okazano taką wyrozumiałość, gdyż nie ma o nim wzmianki w aktach z tamtej epoki. Być może dlatego, że kalif był zbyt potężnym sąsiadem, który nie pozwalał na tak swobodne traktowanie swoich współwyznawców, a może muzułmanów po prostu pozostawiono w spokoju, ponieważ byli obcokrajowcami. Jednak w ciągu następnych stuleci liczba konwertytów rosła powoli i pomimo krwawego stłumienia buntów muzułmańskich w Yunnan i Gansu w XIX wieku, islam dziś kwitnie w Chinach i ma znacznie bliższy kontakt z muzułmańskimi ośrodkami Azji Zachodniej niż w poprzednie lata wiek.

Bunt An Lu-shana, tybetański podbój Wschodniego Turkiestanu i niepokoje w Azji Środkowej po podboju arabskim doprowadziły do ​​​​porzucenia Wielkiego Jedwabnego Szlaku i preferowano nową drogę morską prowadzącą do Kantonu ( Kanton). Czynnik ten wpłynął również na rozwój południowych prowincji i równoczesny upadek Shaanxi i północno-zachodniego. W czasach Han Chińczycy w niewielkim stopniu korzystali ze szlaku morskiego, chociaż egipscy Grecy docierali nim aż do Tonkin (część Wietnamu). W okresie rozdrobnienia wzrosło znaczenie szlaku morskiego, gdyż na północnym zachodzie panował chaos. Fa-hsien i inni buddyjscy pielgrzymi udali się drogą morską do Indii i Cejlonu. Pod rządami Tanga Kanton stał się głównym ośrodkiem handlu morskiego, głównie w rękach arabskich. W mieście istniała społeczność arabska i wiele innych. Sami muzułmanie wybrali qadis i poddali się administrowanemu przez nich sądowi szariatu. Jest to być może najwcześniejszy precedens eksterytorialności. Abu Said, arabski podróżnik, który odwiedził Chiny u schyłku Tang, zeznaje, że kiedy armia Huang Chao zdobyła miasto w 879 r., wraz z ludnością chińską zginęło 120 tysięcy obcokrajowców – muzułmanów, Żydów, zaratusztrian i chrześcijan.

Abu Said mógł wyolbrzymić liczbę ofiar, ale nadal wskazuje to na istnienie w tym czasie w Kantonie znacznej zagranicznej diaspory. Ciekawa jest wzmianka o Żydach. Historia Tang nie mówi nic o Żydach i jeśli Abu Said ma rację, to jego informacje są pierwszymi informacjami na temat Żydów w Chinach. Złupienie Kantonu i masakra dokonana przez wojska Huang Chao zakończyły erę wzajemnych kontaktów Chin z Zachodem. Przez wiele lat handel morski nie mógł się podnieść po tym ciosie, a gdy za panowania dynastii Song przywrócono porządek, na pierwszym miejscu znalazł się port Hangzhou. W czasach dynastii Tang bliskie stosunki utrzymywano nie tylko z państwami muzułmańskimi, które stanowiły najbliższą i najważniejszą siłę polityczną. Uchodźcy z Persji przywieźli ze sobą swoją religię – zaratusztrianizm, który choć nie stawiono mu na drodze specjalnych przeszkód, nigdy nie był w stanie podbić serc ludzi. Świątynie zoroastryjskie zbudowano w Chang'anie i być może w Kantonie, gdyż Abu Said wspomina o „czcicielach ognia”. Bardziej wpływowe i powszechne okazało się inne perskie wyznanie wiary, manicheizm, które trwało kilka stuleci.

Założycielem religii, która zapożyczyła elementy zarówno z chrześcijaństwa, jak i zaratusztrianizmu, był perski Mani, stracony w 274 roku. Po jego śmierci rozprzestrzenił się na zachód do Francji, gdzie był praktykowany przez heretyków albigensów, i na wschód do Chin, gdzie po raz pierwszy wspomniano o nim w 694 roku. W 732 r. buddyści próbowali wszcząć prześladowania Manichejczyków, ale ich działania nie spotkały się z poparciem rządu, który pragnął przypodobać się środkowoazjatyckim „Hu”, swoim wyznawcom. Skoro buddyści widzieli w nowej religii rywala, to znaczy, że miała ona pewien wpływ. Decyzja sądu wynikała z faktu, że nowy, dominujący naród turecki – Ujgurowie – był niemal w całości Manichejczykami. Podczas wojny z An Lu-shanem bardzo pomogli cesarzowi, dając mu kawalerię. W podzięce za to ich współwyznawcy, mieszkańcy imperium, otrzymali ustępstwa.

Znaleziska archeologiczne w Azji Środkowej pokazują, że manicheizm był dość mocno zakorzeniony w Turfanie i innych miejscach i nie ograniczał się do kręgu cudzoziemców mieszkających w Chinach. W latach 768 i 771 wydano specjalne dekrety zezwalające na budowę świątyń manichejskich, a drugi wymienia nawet miasta Jingzhou w Hubei, Yangzhou, Nanjing i Shaoxing. Wszystkie te miasta położone są w dorzeczu Jangcy, a nie tam, gdzie mieszkało wielu obcokrajowców czy ujgurskich nomadów. Wśród członków społeczności było wielu Chińczyków. Manicheizm obowiązywał tak długo, jak długo jego ujgurscy obrońcy byli potężni. Kiedy wsparcie ustało, szybko sobie z nim poradzono.

Nieco wcześniej niż manicheizm inna zachodnia religia została ciepło przyjęta w Chang'an. Stela Nestoriańska opowiada o historii powstania i późniejszych losach tego nurtu chrześcijaństwa w Chinach, a informacje te potwierdzają głównie dokumenty chińskie. W 635 r. Nestoriański mnich imieniem Oloben (w chińskiej transkrypcji) – ks. Viger uważa, że ​​miał na imię Ruben – przybył na dwór Taizong. Cesarz przyjął go i nakazał przetłumaczyć jego książki na język chiński. Jakiś czas później mnichowi udzielono audiencji, na której przedstawił cesarzowi istotę swojej wiary. Pozytywne wrażenie, jakie wywarło chrześcijaństwo, skłoniło Taizonga do wydania w tym samym roku następującego edyktu: "Tao ma więcej niż jedno imię. Na świecie jest więcej niż jeden doskonały mędrzec. Nauki w różnych krajach różnią się od siebie, ich korzyści rozciągają się do wszystkich ludzi. Oloben, człowiek wielkich cnót z Daqin, przywiózł z daleka swoje obrazy i książki, aby pokazać je w naszej stolicy. Po ich przestudiowaniu stwierdziliśmy, że ta nauka jest głęboka i spokojna. Po zapoznaniu się z jej zasadami uznaliśmy je za dobre i znaczące. Jego nauczanie jest lakoniczne i rozsądne. Przynosi dobro wszystkim ludziom. Niech będzie swobodnie praktykowane w naszym imperium.

Nie należy jednak sądzić, że cesarz został chrześcijaninem. Taizong przyjął także i uhonorował buddyjskiego pielgrzyma Xuanzanga, wspierał taoizm, faworyzował konfucjanistów i zezwalał na zaratusztrianizm. Pod tym względem Taizong pozostał człowiekiem swojej epoki.

Niemniej jednak Nestorianizm znalazł wielu wyznawców w Chinach, a zwłaszcza, w przeciwieństwie do innych obcych religii, wśród zwykłych ludzi. Napis na steli głosi, że za rządów Gao-tsunga, syna i następcy Taizonga, w każdym regionie budowano kościoły. Oznacza to, że w VII wieku chrześcijaństwo stało się bardziej rozpowszechnione niż obecnie. W roku 698, za panowania pobożnej buddystki, cesarzowej Wu-hou, Nestorianizm wypadł z łask za sprawą buddystów, którzy uważali go za silnego konkurenta. Jednak po wstąpieniu Xuanzonga na tron ​​prześladowania ustały, a cesarz nawet polecił swoim braciom nadzorować renowację ołtarza w głównym kościele Chang'an. Kolejni cesarze poszli za Taizongiem i niejednokrotnie uczestniczyli w nabożeństwach w kościele Nestoriańskim. Do roku 781 – czasu powstania steli – kościół Nestoriański przeżywał rozkwit, a wśród jego dobroczyńców i obrońców znajdował się słynny Kuo Tzu-yi, naczelny wódz armii i pierwszy minister imperium, do którego Cesarze Tang byli dłużni za przywrócenie tronu. Guo Tzu-yi jest jednym z najbardziej gorliwych mistrzów lojalności i oddania w historii Chin. Jeśli, jak sugeruje stela, ten wielki człowiek rzeczywiście był Nestorianinem, to chrześcijanie mieli szczęście, że ich patronem był najpotężniejszy i uczciwy człowiek w Chinach. Uważa się, że przekazywał duże sumy na renowację i odbudowę kościołów, dawał jałmużnę mnichom i księżom oraz brał udział w sporach z hierarchami Nestoriańskimi. Jeśli Guo Tzu-yi nie został ochrzczony, to w każdym razie był bliski wierze chrześcijańskiej.

Wydaje się dziwne, że mając takich patronów – pierwsze osoby na dworze (córka Guo Tzu-yi była bowiem cesarzową, a jego syn ożenił się z księżniczką), chrześcijaństwo w ciągu stulecia później całkowicie zniknęło. Teolodzy katoliccy tłumaczą to „herezją” Nestorianizmu, jednak taka argumentacja, która w każdym razie raczej nie zadowoliłaby apologetów protestantyzmu, ignoruje fakt, że buddyzm, choć nie jest nawet herezją chrześcijańską, skutecznie przetrwał prześladowania, na jakie został narażony poddawani wraz z Nestorianizmem i innymi obcymi religiami, co okazało się dla nich zgubne. Wielkie prześladowania, które zakończyły tolerancję religijną Tang, rozpoczęły się w 843 roku wraz z manicheizmem. Istniała tylko dzięki potężnym Ujgurom. Jednak po pokonaniu Ujgurów przez Kirgizów w 840 r. cesarz Wuzong, gorliwy taoista, natychmiast stłumił wiarę manichejską. W Chang'an stracono 70 zakonnic, zniszczono kościoły, skonfiskowano ziemię na rzecz państwa, a duchownych zmuszono do zmiany szat na ubrania świeckich. Manicheizm nie mógł wytrzymać takiego ciosu. Chociaż sporadyczne wzmianki o nim sięgają czasów mongolskich, a izolowane, odizolowane społeczności w górach nadal odprawiały rytuały kilka wieków później, manicheizm szybko wyblakł i całkowicie zniknął na Dalekim Wschodzie.

Dwa lata później, w 845 r., cesarz zaczął przyjmować inne obce religie, w tym najbardziej rozpowszechniony z nich buddyzm, który wolno było praktykować, jednak pod ścisłymi ograniczeniami: w mieście nie powinien znajdować się więcej niż jeden klasztor, a liczba mnichów nie mogła przekraczać trzydziestu. Wszyscy pozostali duchowni wrócili do świata, a kościoły i klasztory zostały zniszczone. Kościoły chrześcijańskie i zoroastryjskie zostały bez wyjątku zmiecione, księżom zakazano głoszenia doktryn, a mnichów siłą nawracano na świeckich. W sumie zniszczono 4600 świątyń trzech religii, 265 tysięcy duchownych i mnichów przywrócono do życia świeckiego. Z tej liczby kościoły chrześcijańskie- 200, Zoroastrian - 1000, reszta - buddyjska. Odsetek mnichów wśród wyznawców buddyzmu był znacznie wyższy niż księży chrześcijańskich w stosunku do ich trzody, dlatego trudno dokładnie określić liczbę chrześcijan.

Jednak prześladowania, choć dotkliwe, były krótkotrwałe. W następnym roku Wu-tsung zmarł, a jego następca zmienił politykę wobec buddystów, których szanował. Buddyzm natychmiast odzyskał utracone pozycje. Ale chrześcijaństwo i zaratusztrianizm nimi nie są. W 987, sto lat później, arabski pisarz Abu Faraj napisał, że niedługo przed tym, jak spotkał w Bagdadzie, powracającego z Chin mnicha Nestoriańskiego, wysłanego tam przez patriarchę, aby dowiedzieć się o stanie doktryny w ramach nowo powstałej doktryny Song. dynastia. Mnich zastał zniszczone i opuszczone kościoły, a wspólnota chrześcijańska wymarła. Ponieważ po prostu nie było współwyznawców, którym mógłby pomóc, wrócił do Bagdadu.

Chrześcijaństwo pozostawiło jednak na dworze chińskim jakąś pamięć o sobie, czego dowodem jest dobra znajomość obcych religii, którą wykazał cesarz I-tsung, gdy w roku 872, trzydzieści lat po prześladowaniach, przyjął z rąk arabskiego podróżnika Ibn Wahaba Basra, który mówił o tym po powrocie do Iraku do Abu Said: „Kiedy miałem audiencję u cesarza” – powiedział Ibn Wahab – „poprosił tłumacza, aby zapytał mnie, czy rozpoznałbym mojego Nauczyciela, gdybym go zobaczył. odpowiedział: „Jak mogę go zobaczyć, skoro jest w niebie z wszechmogącym Allahem”. „Mówię o jego obrazie” – powiedział cesarz. „Wtedy bym wiedział” – odpowiedziałem. Następnie cesarz poprosił o przyniesienie pudełka ze zwojami, położyłem go przed nim i wręczyłem zwoje tłumaczowi: „Niech zobaczy swego Nauczyciela”. Rozpoznałem portrety proroków i odmówiłem modlitwę. „Dlaczego poruszasz ustami?” – zapytał cesarz. „Ponieważ wysławiam proroków.” „Po czym ich poznaliście?” – zapytał. „Po ich znakach jest to na przykład Noe ze swoją arką, w której on i jego rodzina zostali ocaleni, gdy Bóg zesłał potop na ziemia." Wtedy cesarz roześmiał się i powiedział: "Oczywiście, poznaliście Noego. Ale my nie wierzymy w potop. Wody nie pokryły całego świata. Nie dotarły ani do Chin, ani do Indii." „To jest Mojżesz ze swoim ludem” – powiedziałem. „Tak, ale nie był wielki i miał niewielu ludzi”. „Tutaj” – powiedziałem – „Jezus siedzi na osiołku, otoczony apostołami”. „Tak” – odpowiedział cesarz – „nie żył długo, bo głosił tylko trzydzieści miesięcy”. W końcu zobaczyłem Proroka i jego towarzyszy na wielbłądach. Dotknięta, wylewam łzy. "Dlaczego płaczesz?" - zapytał cesarz. „Ponieważ widzę Proroka, mojego przodka”. „Tak, to on” – powiedział cesarz. „On i jego lud założyli wielkie imperium. Nie było mu przeznaczone dokończenie tego dzieła, ale jego następcy odnieśli sukces”. Nad każdym obrazem widniał napis, który chyba opisuje historię. Widziałem inne obrazy, ale nie wiedziałem, kto jest na nich przedstawiony. Tłumacz powiedział, że byli to prorocy Chin i Indii.” Dwór posiadał bibliotekę z obszernymi materiałami na temat religii zachodnich, ale co jest jeszcze bardziej interesujące, to fakt, że sam cesarz był dobrze zaznajomiony z głównymi wydarzeniami i postaciami tych religii. Audiencja odbyła się zaledwie kilka lat wcześniej. Jak bunt Huang Chao pogrążył imperium w chaosie i rozdrobnieniu. Kontakty międzynarodowe w tamtym czasie znacznie się osłabiły i zostały przywrócone dopiero wieki później, gdy dynastia Song przywróciła porządek.



Dowódca z Shanxi w 618 r. Uważany za czas dobrobytu gospodarczego, politycznego i kulturalnego Chin. W epoce Tang w kraju ukształtował się system społeczno-polityczny, który generalnie umożliwiał zachowanie równowagi między interesami różnych grup społecznych. Skuteczna polityka zagraniczna zapewniła spokój w kraju, wzrost terytorium i rozwój zagranicznych stosunków handlowych.

Po ogłoszeniu się cesarzem Li Yuan i jego syn Li Shimin (Taizong) (626–649) musieli walczyć jeszcze przez około dziesięć lat o zjednoczenie kraju. Tanowie utwierdzali swoją władzę nie tylko siłą militarną. Przeprowadzili szereg działań mających na celu złagodzenie sytuacji większości ludności - chłopów. Obniżono podatki i płatności za pracę wprowadzone na mocy Sui. W Imperium Tang państwowa własność ziemi istniała aż do VIII wieku w takich samych formach, jak w poprzednich okresach. Nadal charakteryzowało się istnieniem systemu użytkowania gruntów działkowych. Później zaczął się rozwijać w innych formach. W okresie Tang stworzono jeszcze większe możliwości zakupu i sprzedaży chłopskich gruntów działkowych niż wcześniej. Charakterystyczne jest, że w odróżnieniu od wielu poprzednich epok podatki pobierane są w naturze, co na to wskazuje w budowie relacji towar-pieniądz.

Aby zachęcić do handlu wewnętrznego, zniesiono blokady drogowe. Usprawniono system monetarny. Pod rządami Li Shimina zakończyło się tworzenie aparatu biurokratycznego opartego na hierarchicznej drabinie stopni. Każda ranga odpowiadała określonej wielkości działki otrzymanej przez urzędnika do użytku od państwa. Aparat państwowy składał się z 3 izb, 6 departamentów i znacznej liczby departamentów. Specjalna izba inspektorów sprawdzała pracę wszystkich instytucji. Kraj został podzielony na dziesięć duże obszary, a te z kolei na powiaty i powiaty. Oprócz władz cywilnych na terenie prowincji istnieli namiestnicy wojskowi, którzy posiadali pewną niezależność. Było 9 stopni i 30 klas urzędników. Aby objąć jakiekolwiek stanowisko, należało zdać egzamin państwowy, a następnie na podstawie uzyskanego stopnia ubiegać się o stanowisko.

Biurokracja stała się jedną z najbardziej wpływowych sił w społeczeństwie Tang. To urzędnicy zaczynają odgrywać najważniejszą rolę publiczną, a wpływy wielkich właścicieli ziemskich ogromnie rosną.

Centrum stanu stopniowo przeniosło się z dorzecza Żółtej Rzeki do dorzecza Jangcy, gdzie populacja szybko rosła dzięki sukcesom uprawy ryżu i systemowi upraw łóżkowych. Uprawa ryżu również przeniosła się na północ. Udoskonalano metody uprawy i nawożenia ziemi. Do nawadniania gruntów używano urządzeń technicznych. Rozpowszechniły się nowe uprawy: trzcina cukrowa i jedwabnik dębowy. Herbatę uprawia się od VIII wieku.

Rzemieślnicy opanowali produkcję papieru, który został wynaleziony w starożytności, ale nie był powszechnie stosowany. Produkowano cenne odmiany tkanin jedwabnych i wyrobów metalowych, a wraz z wynalezieniem druku zaczęła się rozwijać produkcja poligraficzna. Chiński przemysł stoczniowy osiągnął wysoki stopień rozwoju. Wynaleziono proch strzelniczy. Nastąpiły także zmiany w sprzęcie wojskowym spowodowane udoskonaleniem technologii produkcji. Jakość zbroi wzrosła nie tylko dla wojowników, ale także dla koni. Architektura wieżowa rozwijała się szybko.

Populacja rosła, wewnętrzna i handel międzynarodowy, którego rozbudowę ułatwiło dalsze udoskonalanie systemu kanałów łączących duże rzeki ze sobą oraz z morzem. Obieg monetarny był jednak nadal słabo rozwinięty i obok mennic państwowych istniały także mennice prywatne. Banki powstają na bazie urzędów lichwiarskich i stosuje się system czeków zbywalnych. Bardzo ważne działanie w sensie społecznym – kodyfikacja prawa – dokonano także w epoce Tang.

Era Tang była czasem największego rozkwitu kultury chińskiej. Powstały piękne dzieła sztuki użytkowej, malarstwa i najwspanialsze pomniki literatury, które w Chinach do dziś uważane są za klasyczne.

W VII wieku Imperium Chińskie osiągnął ogromne rozmiary. Wschodnie (630) i zachodnie (657) chaganaty tureckie zostały pokonane, a terytoria współczesnej Mongolii i Xinjiangu (chiński Turkiestan) zostały zaanektowane. Wiele stanów na zachód od Tien Shan uznało się za wasali Chin. Podbojów dokonano w Indochinach i Korei. Starcia z Japonią zakończyły się na korzyść wojsk Tang. Tak więc w 663 roku, za panowania cesarza Gao Zonga (650–683), następcy Li Shimina, chińska flota zadała Japończykom poważną porażkę. Od połowy VII wieku. Zaczęto nawiązywać silne więzi polityczne i gospodarcze między Chinami a Tybetem. Z pomocą Tybetańczyków wojska chińskie przeprowadziły zwycięską kampanię wzdłuż Gangesu. W drugiej połowie VII w. Granice Imperium Tang rozciągały się od wybrzeży Oceanu Spokojnego do Tien Shan, od górnego biegu rzeki. Selenga do Indochin. Trasa karawan łączył Chiny z państwami i narodami Azji Środkowej i Bliskiego Wschodu.

Ziemie państwowe, działki chłopskie i źródła zaopatrzenia w wodę coraz częściej przechodziły w ręce poszczególnych panów feudalnych. Tracąc pola uprawne, działki ogrodnicze i majątkowe, chłopi zbankrutowali i nie byli w stanie płacić podatków. Dochody skarbu państwa spadły katastrofalnie. Wzrosła siła wielkich panów feudalnych, przestali oni pełnić obowiązki wasali i coraz bardziej sprzeciwiali się władzy centralnej. W 755 roku jeden z nich, An Lushan, wyparł cesarza ze stolicy Chang'an. Tanom udało się stłumić bunt An Lushan, ale wewnętrzne wojny nie ustały, a scentralizowane państwo osłabło. Od połowy VIII wieku Imperium Tang zaczęło tracić swoją władzę. Od zachodu napierali na nią Arabowie, którzy najechali Azję Środkową, od północnego wschodu nacierali Chitanie, a na południowym zachodzie wzmocniły się królestwa Nanzhao i Tufan.

Wraz z przeniesieniem znacznej części działek chłopskich na własność panów feudalnych państwo nie mogło już pobierać podatków od chłopów w tej samej wysokości i doświadczyło poważnych trudności finansowych. W 780 r. edykt cesarski legitymizował projekt reform opracowany przez wybitnego męża stanu Yang Yana. Wprowadzono nowy system podatkowy, w którym dotychczasowy podatek gruntowy, podatek od rybołówstwa i inne opłaty zastąpiono jednym podatkiem od nieruchomości pobieranym dwa razy w roku. Podatek naliczano od całego majątku ruchomego i nieruchomego, w tym od gruntu. Pobierano go z właścicieli ziemskich (w tym chłopów), kupców i rzemieślników. Reformy Yang Yana oznaczały ostateczny upadek „wyrównującego” systemu przydziału własności ziemi, który w rzeczywistości został już podważony przez wielkich właścicieli ziemskich spośród „potężnych domów”. Jednocześnie przekształcenia te legitymizowały prywatną własność ziemską panów feudalnych. Chłopi uzyskali możliwość swobodnej sprzedaży swojej ziemi, z której nie omieszkali pozyskać środków na spłatę długów i zaległości podatkowych. W rezultacie znaczna część chłopstwa wpadła w niewolę wielkich właścicieli ziemskich. Sytuacja chłopów znacznie się pogorszyła, a w kraju zaczęły wybuchać powstania chłopskie.

Przybierając coraz większy zasięg, doprowadziły do ​​wojny chłopskiej, która rozpoczęła się w 874 roku i ostatecznie zadecydowała o losach dynastii Tang. Oddziałami chłopskimi dowodzili Wang Xianzhi i Huang Chao. Zajmując jeden region kraju po drugim, rebelianci zabijali panów feudalnych, przejmując ich domy i ziemie. Po śmierci Wang Xianzhi rebelianci dowodzeni przez Huang Chao, który przyjął tytuł „ wielki dowódca, pomagając niebu”, odbył wspaniałą podróż na południe. W 879 zajęli Kanton, następnie kierując się na północ, zeszli w dół rzeki. Xiangjiang do rzeki Jangcy. W listopadzie 880 roku Huang Chao zbliżył się do Luoyang od wschodu i zajął je. W grudniu wjechał do stolicy cesarstwa Chang'an. Dwór cesarski uciekł. Rebelianci dokonali egzekucji na członkach rodziny cesarskiej i wysokich dostojnikach. Ludności rozdawano żywność z magazynów państwowych. Huang Chao ogłosił się cesarzem. Przez dwa lata stolica pozostawała w rękach rebeliantów. Tymczasem zwolennicy dynastii Tang zgromadzili imponującą siłę militarną, wynajęli kawalerię plemion koczowniczych i dzięki tym połączonym oddziałom zadali rebeliantom decydujący cios. W 883 Huang Chao został zmuszony do wycofania się z Chang'an na wschód. W 884 r. resztki jego żołnierzy zostały rozproszone, a on sam zmarł w Shandong. Powstania chłopskie trwały do ​​901 r. Panowie feudalni, rozprawiwszy się z powstańcami chłopskimi i uzurpatorem tronu cesarskiego, zaczęli walczyć między sobą. Dynastia Tang, niezdolna do utrzymania władzy w dosłownie upadającym imperium, upadła w 907 roku.

W X wieku w Chinach powstały odrębne królestwa i niezależne lenna. Khitanie najechali kraj i utworzyli swoje rozległe państwo Liao na terytorium od Mandżurii po Tien Shan. Rolnictwo i liczne miasta cierpiały z powodu ciągłych konfliktów. Cały kraj potrzebował ochrony przed nomadami.

Panowanie dynastii Tang.

Okres Tang był okresem rozkwitu średniowiecznych Chin. Zjednoczenie kraju pod rządami domu Tang zostało znacznie ułatwione polityka Li Yuan (618-626), udało się uzyskać poparcie różnych grup ludności. Zniósł zaległości podatkowe za lata poprzednie i ograniczył warunki pańszczyzny państwowej, uwalniając chłopów sprzedawanych w niewolę. Nowe władze ogłosiły pomoc głodującym i walczyły ze skutkami powodzi. Przeciwnikom politycznym obiecano ułaskawienie, jeśli się podporządkują. Państwo patronowało kupcom i handlowi.

Chociaż Li Yuana obiecał rebeliantom amnestię, zniszczył ośrodki rebeliantów i skazał przywódcę powstania Dou Jiande na egzekucję. Zapewniła im walka zbrojna o zjednoczenie kraju i elastyczna polityka domu Tang 628 gr. całkowite zwycięstwo. Ważnym etapem na drodze do tego był powrót Li Yuana do tradycjisystem przydziału w 624 g . Po raz pierwszy w historii ten ustrój agrarny można ocenić nie tylko na podstawie ustawodawstwa państwowego, ale także na podstawie danych z rejestrów gospodarstw domowych (odkrytych podczas wypraw w latach 1907-1914 w północno-zachodnich Chinach), wskazujących na realizację dekretu na całym obszarze rozległe terytorium kraju aż do jego obrzeży. Zgodnie z edyktem z 624 r. każdy pełnoletni, pełnosprawny mężczyzna otrzymał prawo do działki ogrodowej i pola uprawnego o powierzchni 80 mu, pod warunkiem corocznej redystrybucji uwzględniającej zmiany wieku i składu rodzinnego gospodarstw. Początkowo za zdolnego do pracy uznawano każdego, kto ukończył 18. rok życia (przy braku rąk do pracy), później, po zaoraniu nieużytków – 21 lat. Wielkość działek zależała od jakości gleby i stopnia zaludnienia obszaru. Na działce ogrodowej należało posadzić morwę i inne drzewa. Z zastrzeżeniem pewnych ograniczeń, majątek przodków tej rodziny można było kupować, sprzedawać i obciążać hipoteką. W podobny sposób, poza wyjątkowymi przypadkami, nie wolno było rozporządzać gruntami ornymi. Zastrzeżenia te stanowią jednak kolejny dowód na praktykę kupna-sprzedaży oraz zastawiania hipotek na wszelkiego rodzaju gruntach. Nowością za panowania Tanga było pozbawienie kobiet (z wyjątkiem wdów, które miały prawo otrzymywać 30 mu i były jednocześnie zwolnione z podatków) prawa do przydziału. Niewolnicy państwowi otrzymywali pełny lub połowę przydziału, co faktycznie zmieniało ich w zwykłych chłopów. Aby żaden z podatników nie mógł uniknąć opodatkowania, wzmocniono kontrolę nad nimi. Ludność mierzono według wieku w pięciu kategoriach: od urodzenia do 4 lat, od 4 do 16 lat, od 16 do 21 lat, od 21 do 60 lat i wreszcie po 60 latach. Tradycyjna „triada obowiązków” została zachowana, ale z pewnymi innowacjami. Obniżono podatek od gruntów rolnych. Według Alaeva 1,5 razy (około 1/40 zbiorów). Wprowadzono zróżnicowany system opodatkowania w zależności od jakości gruntu i wielkości działki. Służbę pracy zmniejszono z 30 do 20 dni w roku. Jeżeli chłop pracował ponad czas, był zwolniony z części zapłaty w postaci zboża i tekstyliów. Tam, gdzie nie produkowano tekstyliów, pobierano srebro, a od hodowców bydła pobierano opłaty za owce. Ci, którzy uprawiali dziewiczą ziemię i przenosili się na obszary słabo zaludnione, byli tymczasowo zwolnieni z podatków. Preferencyjny system podatkowy przewidywano także na wypadek nieurodzaju spowodowanego klęskami żywiołowymi: jeśli chłop zebrał tylko 1/3 możliwych zbiorów, był zwolniony ze wszystkich podatków. W okresie Tang kupcy i rzemieślnicy również mogli otrzymać połowę przydziału. W warunkach systemu przydziału producenci bezpośredni wraz z przydziałami stali się jednym przedmiotem własności państwowej, podlegającym podatkowi czynszowemu.

Zapewniono szczegółowy spis ludności, ewidencję ceł i nieprzerwany wpływ podatków do skarbu niezbędnych do wdrożenia systemu przydziałów zasadę wzajemnej odpowiedzialności. Najniższą jednostką administracyjną była wieś gminna, której tradycyjne organy samorządu w coraz większym stopniu stawały się ogniwami aparatu fiskalnego państwa.

System przydziałów położył podwaliny pod dobrobyt kraju. Po kilku latach uporczywej walki z rywalami domowi Tang udało się ustabilizować sytuację. Możliwe, że w VII w. Chiny były wówczas najbogatszym krajem na świecie. Jednak samo panowanie Li Yuana był krótkotrwały. Jego syn Li Shimin z zimną krwią rozprawił się z braćmi, a następnie, zmuszając ojca do abdykacji z tronu, zajął jego miejsce. Panował 23 lata (626-649).

Dobrobyt Chin Tang był nie tylko kojarzony ze zdolnościami państwowymi ich władców. W tym szczególnie udany Li Shimin- potężny i inteligentny władca, który miał godny pozazdroszczenia zmysł polityczny i takt. To nie przypadek, że to on ucieleśniał swoje działania doktryna „o harmonizacji świata (państwa) dla dobra ludzie”, mający na celu osiągnięcie harmonii społecznej (jako kontynuacja kosmicznej) oraz stłumienie buntu i chaosu. Autorem tego nauczania, które zaproponowało prawdziwą drogę do ucieleśnienia ideałów naszych przodków we współczesnych warunkach, był Wang Tonga (584-617), który stworzył „Ekspozycję na środku”. Li Shimin, czczony przez tradycję jako „wzorowy władca”, umiejętnie interpretował przykazania starożytnych na potrzeby palących zadań naszych czasów, konsekwentnie podzielając kanony konfucjańskie w wersji Sui. Doktryna zarządzania harmonicznego zakładała konieczność przeniesienia zasady naturalnej harmonii za pomocą tkacza przestrzeni w osobie współczesnego władcy na społeczeństwo i państwo. Za nieodłączną część kultury chińskiej uważano ideę polityki jako sztuki działania w zgodzie z naturą, która przewidywała przestrzeganie we wszystkim zasady złotego środka, z uwzględnieniem równowagi sił w państwie, aby balansować na krawędzi możliwości. Działając w tym duchu, Li Shimin zrobił wiele dla wzmocnienia kontroli nad biurokracją w celu ustabilizowania władzy władcy, jednocześnie zabiegał o bardziej jednolitą i celową reprezentację najważniejszych okręgów na dworze i konsekwentnie zachęcał do napływu świeżych sił do administracji. Znamienne, że to właśnie w tym środowisku pojawili się naukowcy i dostojnicy, którzy posiadali umiejętność harmonizowania świata dla dobra ludzi i uważali się wraz z władcą za odpowiedzialnych za stan rzeczy w kraju. Jednym z nich był Wei Zhenga, nazywany przez współczesnych Lustrzanym Człowiekiem, do którego obowiązków należało bezstronne wytykanie błędów Syna Niebios i pouczanie go o polityce.

Struktura społeczno-polityczna Imperium Tang .

W warunkach średniowiecznych Chin organizacja państwa rozwijała się według starożytnych wzorców, a całe społeczeństwo było postrzegane jako złożony system hierarchiczny. Podstawą tego systemu była teza konfucjanizmu, która głosiła, że ​​człowieka szlachetnego należy wywyższać, a człowieka niskiego, niegodnego, umniejszać. Przyjmowano, że podział społeczeństwa na klasę wyższą i niższą jest sprawiedliwy, jeśli spełnione jest kryterium doskonałości. Hierarchia opierała się na zasadzie moralnej: piramidę społeczną zwieńczył Syn Nieba, który stał się jednym ze względu na swoje cnoty, potem przyszli szlachetni, a większość poddanych nazywano „ludźmi dobrymi” i „ludźmi niskimi”.

Oczywiście już w starożytności, a tym bardziej w średniowieczu, zasada ta była łamana, a czasem nawet „odwracana”: tych, którzy byli na górze, tylko z tego powodu uważano za szlachetnych, często wcale tak nie było. Ale choć zasada ta nadal „działała” na idealnym poziomie, zapewniała potencjał dalszej ewolucji społeczeństwa.

Wszyscy mieszkańcy Państwa Środka byli uważani za poddanych państwa, uosabianych w osobie cesarza. Jednocześnie każda warstwa społeczeństwa przestrzegała pewnych zasad zachowania i etykiety, miała własne bezpieczeństwo ekonomiczne, własny rodzaj odzieży, biżuterii i mieszkań.

Najwyższą warstwą społeczną była uprzywilejowana dziedziczna arystokracja. Wyróżniała się tytułami i stopniami oraz otrzymywała posiadłości ziemskie odpowiadającej wielkości. Przedstawiciele najwyżej utytułowanej szlachty pierwszego stopnia mogli oficjalnie posiadać 10 tys. mu ziemi, a szlachcie dziewiątego stopnia - 500 mu. Posiadanie ziemi przez szlachtę uważano za dziedziczne. Do szlachty dziedzicznej zaliczano część urzędników i dygnitarzy z grupy „szczególnie zasłużonych”. W Chinach nie było primogenitury, a duże rodziny w domach szlacheckich doprowadziły do ​​fragmentacji dużych posiadłości ziemskich i walk wśród utytułowanej szlachty.

Najliczniejszą część rządzącej warstwy społeczeństwa (1,5–2% populacji) stanowili urzędnicy, którzy służyli jako wsparcie scentralizowanej władzy. Zajmowali różne poziomy hierarchicznej drabiny stopni i byli podzieleni na dziewięć stopni. Stopnie i stopnie odpowiadały opłacie w postaci własności ziemi lub wynagrodzenia. Urzędnik pierwszego stopnia miał prawo do 1200 mu, a urzędnik dziewiątego stopnia, będący wojskowym, mógł otrzymać tylko 80 mu. Nie dziedziczono tytułu, rangi ani prawa do oficjalnej własności ziemi. Nowe pokolenia biurokratów zostały uzupełnione młodymi talentami: kandydatem na stanowisko w aparacie państwowym mogli zostać tylko ci, którzy zdali egzamin i otrzymali stopień naukowy.

Większość ludności (nie licząc szlachty i urzędników) zaliczana była do tzw. „dobrych ludzi”. Do ich obowiązków należało uprawianie ziemi i terminowe wykonywanie wszelkiego rodzaju obowiązków. Zdecydowaną większość „dobrych ludzi” stanowili chłopi. Część z nich, kupując ziemię, korzystała z pracy dzierżawców, „obcych” i niewolników. Rolnictwo było uważane za zaszczytne. Do „dobrych ludzi” należeli zarówno rzemieślnicy, jak i kupcy, którzy podlegali podatkom i cłom na takich samych zasadach jak chłopi. Na samym dole drabiny społecznej znajdowali się „podli ludzie” do których zaliczali się niepłacący podatków (aktorzy, żebracy, prostytutki), a także osoby na utrzymaniu, służący i niewolnicy.

Struktura społeczna społeczeństwa chińskiego, mimo rozdrobnienia na odrębne grupy społeczne, nie wznosiła między nimi nieprzekraczalnych podziałów i tym samym nie wykluczała przemieszczania się wszystkich po drabinie hierarchicznej. Osoba ze zwykłych podatników mogłaby znaleźć się na wyższych szczeblach społeczeństwa. Zdarzało się też odwrotnie: dostojnika można było zdegradować za przestępstwo lub, co więcej, zdegradować do rangi pospólstwa.

System rządów i biurokracja powstały na bazie doświadczeń zgromadzonych w starożytności. Najwyższa władza skupiała się w osobie cesarza, syna Nieba i jednocześnie ojca swoich poddanych. Posiadając nieograniczone prawa, musiał rządzić krajem w oparciu o tradycje i prawa, opierając się na rozbudowanym aparacie biurokratycznym. Zgodnie z tradycją władca był uważany za przedstawiciela najwyższych mocy niebieskich i przewodnika ich woli. Syn pozostający w łączności z Niebem, jednocześnie pełnił rolę troskliwego ojca dla swoich ukochanych starszych synów – urzędników – i głupich młodszych dzieci – reszty swoich poddanych. W ten sposób naturalna struktura rodziny rozciągnęła się na całe społeczeństwo. Cesarz miał obowiązek nawiązać kontakt z wielkimi przodkami i zaopiekować się ludem.

Najbliższymi pomocnikami Syna Nieba byli dwaj doradcy – Zaixianie. Ich stanowiska zajmowali członkowie domu cesarskiego lub wpływowi dostojnicy. Krajem rządziły trzy izby:Gabinet Ministrów, Rada Sądu, Kancelaria Państwa . Ten trzyczęściowy układ narządów centralnych przeszedł długą ewolucję i w czasach Tang przyjął dość kompletną formę.

Zgodnie z tradycją aparat państwowy był postrzegany jako podobne przedłużenie osobowości cesarza. W ten sposób osobiste funkcje syna Nieba - jego wygląd, mowa, słuch, wzrok i myślenie - zostały rozproszone w przestrzeni społecznej za pośrednictwem aparatu państwowego, ucieleśniając komunikatywną zdolność władcy do nawiązania harmonijnej komunikacji z Niebem i jego poddanymi. Widać zatem, że funkcje izb tworzyły jeden organizm i nie były wysoce wyspecjalizowane, lecz zdawały się uzupełniać. Cesarz musiał jedynie uregulować komunikację trzech izb, aby kontrolować i utrzymywać cały system w równowadze. Gabinet Ministrów sprawował głównie władzę wykonawczą, natomiast dwie pozostałe izby przygotowywały i publikowały dekrety cesarza. Funkcja wykonawcza Gabinetu Ministrów realizowana była poprzez sześć tradycyjnych departamentów podległych dwóch kanclerzy – lewy i prawy . Lewy kanclerz odpowiadał za wydziały rytuału, stopni i finansów. Prawicowy kanclerz kieruje wydziałem wojskowym, wydziałem robót publicznych i wydziałem kar. Departament Rytuału, który przenikał wszystkie aspekty życia średniowiecznego społeczeństwa, był najważniejszy. Dział ten monitorował przestrzeganie rytuałów, moralność poddanych, ich edukację i organizacje religijne. Ponadto do jego zadań należało organizowanie przyjęć zagranicznych ambasadorów i wysyłanie ambasad, a także nadzór nad pozostałymi pięcioma departamentami. Odpowiedzialny urzędnicy wydziału obejmowała kontrolę nad powoływaniem i zwalnianiem urzędników, terminowym awansowaniem i wynagradzaniem. Budżetowy– prowadzona ewidencja podatków i przydziałów, usprawnienie opodatkowania. Departament Wojny odpowiadał za stopnie wojskowe, oddziały, ochronę granic i odpowiadał za osady wojskowe na obrzeżach imperium. Departament Kar podporządkowano sądy, więzienia i postępowania sądowe. Dział Robót Publicznych określił charakter obowiązków pracowniczych, przeprowadził prace budowlane, budowę dróg, zapewnił funkcjonowanie transportu i systemu nawadniającego.

Na dworze istniały specjalne wydziały do obsługi osoby cesarza, izb cesarskich, haremu i ochrony majątku skarbowego.

Wyjątkowa rola należała do izba inspektorów i cenzura, który był oczami i uszami władcy. Razem z trzema izbami te organy kontrolne przyczyniły się do realizacji władzy Syna Niebieskiego, zapewniając ciągłość przepływu informacji na wszystkich poziomach aparatu państwowego, od dołu do góry, aż do władcy i odwrotnie. Przede wszystkim jednak kontrolowali aparat biurokratyczny zarówno w stolicy, jak i na prowincji oraz mieli prawo składać raporty bezpośrednio Synowi Niebieskiemu, z pominięciem władz pośrednich. Samo istnienie takiego organu kontrolnego miało służyć jedności władzy i zapobiegać niepożądanym tendencjom w państwie.

Ważną funkcją aparatu państwowego było organizacja egzaminów trzech stopni: w ośrodkach powiatowych, wojewódzkich i stołecznych. Egzaminy przeprowadzali szefowie administracji, a egzaminy maturalne na najwyższy stopień odbywały się na dworze cesarskim. Egzaminy odbywały się pod ścisłym nadzorem specjalnych komisji przysyłanych z zewnątrz, ponadto w zamkniętym pomieszczeniu i w formie pisemnej pod hasłem. Aby pomyślnie zdać egzamin, trzeba było dobrze znać dzieła starożytnych, przede wszystkim klasyczne kanony konfucjańskie, a także umieć twórczo interpretować historie z historii, abstrakcyjnie wyciągać wnioski na tematy traktatów filozoficznych i mieć gust literacki, i umieć pisać wiersze. Wszystko to oczywiście w duchu ściśle konfucjańskim, z zachowaniem odpowiedniej obowiązującej formy. Ci, którzy najlepiej poradzili sobie z zadaniem (3-5% kandydatów), otrzymali upragniony stopień i, co najważniejsze, otrzymali prawo do przystąpienia do egzaminu na stopień drugi, a ci z dwoma – na trzeci. System egzaminacyjny zapewniał wysoki poziom wykształcenia konfucjańskiego wśród kandydatów do rządu i wysoką jakość administracji cesarskiej. Wyższy stopień naukowy dał prawo do obsadzania kluczowych stanowisk administracyjnych. Ponadto system egzaminacyjny służył jako metoda sprawdzania rzetelności kandydatów na urzędników, wpływając na orientację umysłów wykształconej części społeczeństwa i unowocześniając biurokratyczny aparat władzy, regularnie dostarczając mu nową kadrę aż do szczebla powiatowego . Jednocześnie dla ustroju było zupełnie obojętne, skąd, z jakiej warstwy społecznej pochodzi zdolny znawca oficjalnej doktryny. O wiele ważniejsze jest to, że jest to osoba wykształcona, a zatem godna zaufania, która z dużym trudem wspięła się na szczyt i dlatego będzie cenić swoje miejsce nie ze strachu, ale ze względu na sumienie.

Całe imperium dzieliło się na prowincje (10), powiaty (358) i powiaty (1,5 tys.), różniły się w zależności od kategorii w zależności od liczby podatków i wagi poboru podatków. Miało to wpływ na status i liczbę kontrolujących je urzędników. Ale w tym samym czasie wszyscy urzędnicy, nawet urzędnicy okręgowi, byli zawsze powoływani z centrum i bezpośrednio przez nie kontrolowani, co było ważną cechą scentralizowanego systemu administracyjno-biurokratycznego Chin – cechą, która zapewniała temu systemowi znaczną siłę i stabilność.

Na szczeblu wojewódzkim były biurokratów, na których czele stoją wicekrólowie gubernatorzy; na poziomie powiatu – to samo, choć w mniejszym stopniu. Powiat był zwykle reprezentowany tylko szef okręgu, który sam obsadzał swój sztab pomocnikami spośród lokalnych wpływowych osobistości, gotowych do pracy ochotniczej, oraz zatrudniał pracowników niższego szczebla: skrybów, strażników itp. Władza starosty była bardzo duża i dlatego była zwykle najbardziej kontrolowana rygorystycznie. Było ono ograniczone zarówno terminem (nie więcej niż 3 lata w jednym miejscu z późniejszym przeniesieniem do innego), jak i miejscem służby (w żadnym przypadku nie było pochodzenia urzędnika). Poniżej stały centra dzielnic organizacje wiejskie, na których czele stoi starszyzna wsi. We wsi najniższą jednostką było zrzeszenie czterech lub pięciu gospodarstw domowych, które z kolei wchodziły w skład większych wiejskich organizacji gminno-administracyjnych. Sołtysi i organy samorządu gminnego prowadzili ewidencję ludności, nadzorowali uprawę pól i hodowlę serów, terminowe płacenie podatków, wywiązywanie się z obowiązków pracowniczych, dbanie o wzajemną odpowiedzialność, odpowiadali za porządek i spokój we wsi oraz wykonywanie obowiązków religijnych. ceremonie.

W epoce Tang skodyfikowano tradycyjne normy prawne. Po długich i żmudnych pracach, które rozpoczęły się w 653 r., w 737 r. opublikowali obszerny kodeks „Tang Lü Shui” – „Kodeks czasu Tang”, który na kilka stuleci wpłynął nie tylko na myśl prawną Chin, ale także stał się wzorem dla ustawodawstwa krajów Dalekiego Wschodu sąsiadujących z Chinami. Jej ideologiczną podstawą był konfucjanizm, który pełnię kompetencji prawnych nadał jedynie cesarzowi. Główną zasadą rządów była szczegółowa regulacja wszystkich aspektów życia, ścisła hierarchia społeczna i podporządkowanie administracyjne. Kodeks składa się z 12 działów i 500 artykułów, które można podzielić na 4 grupy: prawo cywilne i administracyjne; prawo karne; zbiór dekretów cesarskich; normatywne zasady postępowania.

Miasta, rzemiosło, handel .

Odnotowano życie miejskie w Tang w Chinach rosnąca wartośćmiasta jako centrum kulturalne, gospodarcze i polityczne. Jednocześnie stała się oczywista ciągłość ze starożytną tradycją. Miasto niczym żywy organizm harmonijnie wpisuje się w naturalny krajobraz. Był zorientowany na części świata i z reguły jasno zaplanowany w formie prostokąta. Przestrzeń wewnątrz miast, otoczona ziemnymi wałami i murami, została podzielona na zamknięte kwadraty. Usytuowany naprzeciw głównej bramy pałac cesarski wraz z parkiem za nim zajmował miejsce głównego budynku, za którym zwykle znajdował się ogród lub warzywnik. Miasta, z pewnością posiadające ogrody i ogrody warzywne, w naturalny sposób powiązane z wsią. Co więcej, w samym mieście szeroko kultywowano sztukę zakładania parków, tworzonych na wzór dziewiczej przyrody, której podziw był estetyczną potrzebą Chińczyków. Podobnie jak na wsi, w zamkniętych dzielnicach mieszczanie organizowali się pięć jardów i dziesięć jardów, byli związani wzajemną odpowiedzialnością, także wobec skarbu państwa. Kwartalny rozwój zapewnił funkcjonowanie miasta na zasadzie wspólnoty wiejskiej, która okazała się systemem zrównoważonym.

Jedność rytmu przestrzeni i czasu w mieście przejawiała się zwłaszcza w rozwiniętej usłudze czasu, mającej na celu regulację cykli czasowych życia obywateli. Taka regulacja była jedynym skutecznym sposobem uporządkowania życia miejskiego, nie dopuszczając do chaosu. Tym samym bramy w murach miejskich były zamykane na noc, a specjalne oddziały konne patrolowały ulice, aby pilnować porządku. Wszystkim, z wyjątkiem urzędników wysokiego szczebla, zabroniono wychodzić w nocy. Prawo karało siedemdziesięcioma uderzeniami laski każdego, kto ośmielił się przekroczyć wał miejski lub wewnętrzne bariery w niewłaściwym czasie.

Jasne uregulowanie struktury przestrzennej miasta i rozkładu czasowego jego mieszkańców w dużej mierze zapewniło żywotność organizmu miejskiego, który wchłonął dużą populację.

Dano chwałę i splendor Imperium Tang jego trzy stolice -Chang'an, Luoyang i Taiyuan . Zadziwiali swoich współczesnych luksusem i bajecznym pięknem pałaców cesarskich znajdujących się we wschodniej części, świątyń i pagód, parków, stawów i kwietników przy domach szlacheckich. Na tym tle wyróżniało się Chang'an z populacją wynoszącą 2 miliony ludzi, co posłużyło za wzór dla budowy japońskiego miasta Nara.

W miastach funkcjonowały instytucje administracyjne, sądy, więzienia, klasztory i świątynie (taoistyczne i buddyjskie, a od VIII w. także manichejskie, Nestoriańskie, Zoroastryjskie sanktuaria). Mieszkali tu wpływowi dostojnicy, urzędnicy i dowódcy wojskowi, kupcy i mnisi. W stolicach osiedlali się także cudzoziemcy z Bliskiego i Środkowego Wschodu. W ciasnych i wąskich uliczkach tłoczyli się rzemieślnicy i zwykli ludzie.

Przyczyniła się do tego budowa Kanału Grande, reforma administracyjna i działania mające na celu ujednolicenie obiegu pieniężnego rewitalizację gospodarki miasta . Na początku VII wieku. niedaleko wybrzeża morskiego, na autostradzie Grand Canal powstała Hangzhou. Na szlakach z północy na południe rosła Kaifeng, i na Canale Grande - Yangzhou. Powstały duże ośrodki handlowe i rzemieślnicze Chengdu, Changzhou, Suzhou. Starożytne miasta portowe znacznie się rozwinęły Quanzhou, Kanton, Wuchang.

Szeroko rozwinięte rzemiosło miejskie . Powstał przemysł górniczy i hutniczy. Na dużą skalę wydobywano sól, przerabiano metale i kamień oraz gotowano syrop z trzciny cukrowej. Sztuka kamieniarzy, rzeźbiarzy w drewnie i kamieniu oraz rzeźbiarzy zdobiła pałace, świątynie i mieszkania zamożnych obywateli. W Jiangxi powstał ośrodek produkcji wyrobów ceramicznych i porcelanowych, oraz Yangzhou słynie ze swoich statków. Tkaniny jedwabne z Chengdu przedostał się na zachód wzdłuż Wielkiego Jedwabnego Szlaku.

Czas Tang upłynął dalej wzmacnianie organizacji sklepów (chan Lub tuan). W niektórych warsztatach brało udział nawet 400 rodzin. Chanowie regulował cały tryb życia, przyjmowanie studentów, ustalał porządek pracy i ściśle strzegł tajemnic sklepowych. Jednak ceny na lokalnych rynkach były pod kontrolą skarbu państwa. Skarb pobierał opłatę za grunty zajęte przez sklepy i warsztaty. W VII-VIII w. znacznie się rozwinęła oficjalne rzemiosło. Wyroby wielu państwowych kopalń i hut, warsztatów zbrojeniowych i tkackich, mennic, warsztatów produkcji fok, produkcji powozów itp. Zwykle nie chodziłem na rynek. Niektórzy rzemieślnicy pracowali w klasztorach. Często duże warsztaty tkackie należał do urzędników. Rzemieślnik pracował na zamówienie i sprzedawał tylko resztę towaru na rynku. W rzemiośle, w którym wymagane były wysokie kwalifikacje, zawód ojca był z reguły dziedziczony przez syna.

Doświadczyłem wzrostu i handel . Szlaki handlowe rozciągały się wzdłuż Jangcy i Wielkiego Kanału, wzdłuż rzek, dróg i szlaków lądowych oraz wzdłuż wybrzeża morskiego. Stolica stała się największym rynkiem zbytu Chang'an i najważniejszy punkt przeładunkowy – Yangzhou. Gdy zaszło słońce, handel ustał. Na targowiskach mieściły się kantory, magazyny, zajazdy, piwnice gorzelni, tawerny, domy publiczne, a w miejscach, gdzie gromadzili się mieszczanie, odbywały się przedstawienia teatralne. Pobudzono handel z odległymi obszarami okresowe targi. Jarmarki zbiegały się ze świętami narodowymi i religijnymi świątynia, miasto i wieś. Nastąpił handel z sąsiednimi narodami granica targi Chińscy kupcy i lichwiarze zaczęli emitować specjalne bony – „latające pieniądze”, które wymieniano na monety i były poprzednikami pieniądza papierowego.

Rząd sprawował ścisłą kontrolę nad handlem . Wymuszenia, nieuzasadnione konfiskaty, podatki na rzecz wojska i wymuszenia urzędników naruszały kupców.

Władze coraz bardziej poszerzały zakres towarów podlegających ocleniu. W VIII wieku Skarb państwa wprowadził specjalny podatek na herbatę, a przemyt herbaty groził karą śmierci.

Skarb Państwa miał monopol na odlewanie monet miedzianych. Od VII wieku ustanowił jedną państwową jednostkę monetarną Qian w kształcie koła (symbol Nieba) z dziurą w kształcie kwadratu (symbol Ziemi) w środku. Liczenie odbywało się zwykle za pomocą wiązek monet nawleczonych na jedwabny sznur. Pieniądze tangowe krążyły nie tylko po całym imperium, ale także poza jego granicami: w Sogdianie, Japonii i Korei.

Brak izolacji ludnego średniowiecznego miasta od społeczeństwa, jego organiczne włączenie w ogólny system public relations przesądził o tym, że w myśli i praktyce prawnej Chin nie było rozróżnienia na status mieszkańców miast i mieszkańców wsi, nie było też żadnych specjalne normy prawne dla miast i ich mieszkańców. Chińskie miasto, podobnie jak w Europie, nie miało swobód, samorządu, wolności społecznych. Nawet wyższe szczeble miasta społeczeństwo – arystokracja i szlachta służąca – nie uważały się za obywateli.

Armia i polityka zagraniczna Tang China.

Imperium Tang miało znaczące siły zbrojne. Do armii rekrutowano poborowych, którzy zostali powołani do służby wojskowej i przeszli szkolenie. W każdym województwie i okręgu rozlokowano przydzielonych przez organizacje wiejskie wojowników: od 800 do 1200 osób. W sumie za broń mogło wziąć od 400 do 800 tysięcy żołnierzy. Armia zapewniła sukces szeroko zakrojonych kampanii podboju imperium. Jednostki armii służyły zarówno w stolicy, jak i na prowincji. Pałacu cesarskiego i stolicy strzegły straże. Na granicach utworzono „osady wojskowe”, które same się żywiły: osadnicy zajmowali się rolnictwem i odbywali służbę wojskową. Ponadto 50% zbiorów zebranych przez wojsko trafiało do skarbu państwa. System taki znany jest w tradycyjnej historiografii jako „system fu-bing”. W razie potrzeby władze korzystały z usług kawalerii nomadów. Urzędników wojskowych, podobnie jak w epoce Sui, uważano za niższy status niż cywile.

W przeciwieństwie do swoich poprzedników władcy dynastii Tang zrewidowali swoją politykę dotyczącą Chaganat turecki. Jeśli założyciel dynastii w ogóle płacił im daninę, to już w latach 628-630. pod rządami Li Shimina przeprowadzono wspaniałą kampanię przeciwko Turkom. Po nim nastąpiła cała seria agresywnych kampanii na Wielkim Jedwabnym Szlaku. W 640 roku wojska Tang zniszczyły stan Gaochang, położony na Nizinie Turfan. Następnie prowadzili wieloletnią wojnę z Ujgurami. W 657 r. przy ich pomocy oraz w 679 r. w sojuszu z kaganatem wschodnim władze Tang zadały ostateczny cios kaganatowi zachodniemu.

Chińskie garnizony stacjonowały wzdłuż starożytnego Jedwabnego Szlaku. Wraz z karawanami z państw Azji Środkowej do Chin i ze stolicy Tang na zachód udali się ambasadorowie, podróżnicy i pielgrzymi. W 648 r. do Chin przybyła misja ambasady z Kirgiski Postęp Chińczyków na zachód ułatwił upadek imperium Sasanidów.

Podbój był kontynuowany pod rządami Li Shimina Korea. W 645 r. zbliżyły się wojska Tang Pjongjang, lecz wskutek oporu mieszczan zostali zmuszeni do odwrotu. W 660 r. na południu Półwyspu Koreańskiego wylądowała 130-tysięczna armia i pokonała Baekje. Jego ostateczny upadek nastąpił w 663 r., kiedy Chiny sprzymierzyły się z państwem Silla pokonał flotę japońską, która przybyła na ratunek Baekje. W tym samym czasie Chińczycy Aomi najechali Koreę od północy. W 668 zdobyli Pjongjang. Terytoria Goguryeo I Baekje zostały przekształcone w gubernatorstwa wojskowe i przyłączone do Chin. Walka Koreańczyków ze zdobywcami doprowadziła do zjednoczenia Korei pod przewodnictwem państwa Silla. Chińczycy musieli się wycofać.

Od początku VII w. Chiny nawiązały pierwsze oficjalne stosunki z Japonia, skąd ambasadorowie przybyli na negocjacje w 607 r. Potężna flota chińska odbyła wyprawę na wyspy Tajwan i Ryukyu. Później utrzymywano stosunki ambasadorskie z wyspiarzami.

W 634 ambasadorowie z Tybet. Kilka lat później, w 647 r., pomiędzy Chinami a Tybetem zawarto pokój, przypieczętowany małżeństwem z chińską księżniczką.

Początek oficjalnych stosunków między Chinami a Indie również sięga VII wieku. w 641 r. do Chang'an przybyli ambasadorowie stanu w północnych Indiach - Harshi, ale wraz z upadkiem tej władzy wymiana ambasadorów została przerwana. W VII-VIII wieku. pochodziły ambasady do Chin Kaszmir, Magadha, Gandhara, z księstw południowych Indii i Cejlonu.

Agresywna polityka Chin Tang rozciągała się także na południe. W latach 602-603 Wojska chińskie najechały północną część nowożytnej Wietnam. W Wietnamie Północnym w 679 r. władcy Tang ustanowili wicekrólestwo. Z Kambodża Chiny utrzymywały stosunki ambasadorskie.

Rozwój stosunków zagranicznych Chin w VII-VIII w. rozszerzył handel zagraniczny i stosunki kulturalne z zagranicą. Do Chin przybywały ambasady cesarza bizantyjskiego, kilkakrotnie przybywali także wysłannicy kalifów arabskich. Wraz z kupcami arabskimi islam przedostał się także do Chin, pojawili się także chrześcijańscy kaznodzieje wyznania Nestorian. Tak znaczącą ekspansję powiązań ze światem zewnętrznym tłumaczono wzrostem kultury i gospodarki nie tylko Chin, ale także wielu krajów Wschodu.

Imperium Tang w VIII – IX wieki. Reformy Yang Yana.

Szczyt chwały i dobrobytu największej potęgi azjatyckiej, Imperium Tang, nastąpił za panowania Cesarz Xuanzong (713-755). Czas ten pozostał w pamięci potomków jako okres największego rozkwitu kultury chińskiej.

Jednak już od pierwszych dziesięcioleci VIII w. W Chinach zaczyna się stagnacja, a następnie rozpoczyna się spadkowy etap rozwoju cyklu dynastycznego. Przede wszystkim jest to spowodowane zmiany w głównym sektorze gospodarki – rolnictwie, w systemie własności i użytkowania gruntów.

System kontroli nie był w stanie zapobiec niepohamowanemu rozwojowi dużych posiadłości ziemskich. Wpływowe domy prywatne, urzędnicy, kupcy, uciekając się do podstępów, a nawet otwartej przemocy, wszelkimi dostępnymi środkami zdobywali nowe ziemie. Na przykład budując tamy, budując zbiorniki i kanały, kierowali wodę i pozbawiali chłopskie pola wilgoci, rujnując w ten sposób rolników. Zmuszeni do opuszczenia swoich działek, stali się dzierżawcami i uzależnili się od właścicieli gruntów.

System działkowy wraz z odpowiadającą mu formą użytkowania gruntów był stopniowo zastępowany systemem gospodarstw rolnych uprawianych przez prywatnych dzierżawców. Proces ten przebiegał samoistnie. Ponadto często przyczyniał się do tego sam dom cesarski, przyznając krewnym i innym wpływowym osobom ziemie państwowe wraz z chłopami; część tej ziemi została wynajęta dzierżawcom.

Zmniejszenie liczby podatków państwowych doprowadziło do zmniejszenia dochodów podatkowych i uszczuplenia skarbu państwa. Wydawane bez przerwy dekrety cesarskie zabraniały „zajmowania pól bez ograniczeń i ukrywania osób płacących podatki” oraz karały „wchłanianie” pól i dusz płacących podatki. Próbowali rozszerzyć zakazy kupna i sprzedaży na grunty prywatne. Edykt z 736 r. zachęcał uciekinierów do powrotu na swoje działki, obiecał zwrot ziemi i zapewnienie ulg podatkowych. Ale wszystkie środki były daremne. „Wchłanianie” ziemi i zagłada chłopów stawały się coraz bardziej powszechne i coraz trudniej było zatrzymać ten proces.

Ponieważ zmiany nastąpiły w stosunkach agrarnych, niepokojące objawy kryzysu dynastycznego. Po pierwsze, katastrofalnie spadły dochody skarbu państwa z rolnictwa. Imperium w coraz większym stopniu traciło terytoria podbite i wasalne. Po porażce w bitwie z Arabami pod Talas w 751 r. Chiny utraciły swoje dotychczasowe pozycje na Wielkim Jedwabnym Szlaku. Nawet wcześniej Korea została wyzwolona spod chińskiego panowania. Na północnym wschodzie zagrożone były rolnicze Chiny plemiona Khitan. Nie zatrzymałem się najazdy Tybetańczyków i Ujgurów na południowym zachodzie. Cesarstwo chińskie musiało toczyć kosztowne wojny obronne na obrzeżach, które oddzielały chłopów od rolnictwa i uszczuplały skarbiec. Sytuacja na dworze cesarskim stawała się coraz bardziej niepokojąca, gdzie nasilała się walka między frakcjami politycznymi. Jednym z bolączek społeczeństwa Tang było coraz większe zagrożenie dla jedności kraju.

Już w 711 roku, w celu ochrony północnych granic przed plemionami koczowniczymi i zapewnienia bezpieczeństwa szlaków handlowych wiodących do krajów Terytorium Zachodniego, władze Tang utworzyły Instytut Generalnego Gubernatorstwa (jiedushi). W połowie VIII w. wśród gubernatorów wyróżnia się szczególnie Lushana. A jeśli wcześniej ci, którzy piastowali stanowisko Jedushi, posiadali jedynie władzę militarną, to wtedy Lushana(posiadająca duże siły zbrojne strzegące granic) zdołała skoncentrować w swoich rękach funkcje cywilne i finansowe. Polegając na wybranych oddziałach z sąsiednich plemion, w 755 gr. ruszył w stronę Chang'an i wchodząc w spisek z urzędnikami stolicy, wzniecił bunt przeciwko domowi Tang. Cesarz uciekł ze stolicy. I choć bunt został ostatecznie stłumiony, kraj nie od razu opamiętał się: wkroczenie potężnego niedawno imperium w świętą osobę Syna Niebieskiego zostało odebrane przez władze jako „utrata twarzy”.

Wojna Zedushiego z domem cesarskim oraz konflikty społeczne w obozie samego generał-gubernatora zdestabilizowały sytuację na północy kraju. Podatki na rzecz skarbu państwa pobierano jedynie z miejscowości położonych na południe od Rzeki Żółtej i Jangcy. O trzy czwarte zmniejszono liczbę podatników, a obciążenia podatkowe reszty społeczeństwa rosły. W tych warunkach niewłaściwe stało się utrzymywanie dotychczasowego porządku agrarnego związanego z systemem przydziałów. Wraz z „erozją” warstwy chłopskich użytkowników ziemi stało się oczywiste daremność zachowywania umierającej struktury. I w 780 gr . na sugestię Pierwszego Ministra Yang Yanya Wprowadzono ustawę znoszącą „triadę obowiązków” chłopów działkowych. Aparat państwowy, porzuciwszy redystrybucję pól, przestał sprzeciwiać się „absorpcji” ziemi. Zgodnie ze zmienionymi warunkami opracowano nowy system podatkowy odpowiadający rzeczywistej sytuacji. Odtąd zaczęto pobierać podatek w oparciu o jedno kryterium – w zależności od ilości i jakości ziemi. Nie uwzględniono wieku i zdolności do pracy podatników. Całą populację (gospodarstwa domowe) podzielono na dziewięć kategorii według posiadanych gruntów.

Reforma objęła jako podatników osoby wcześniej zwolnione z opodatkowania (urzędników i szlachtę). Krąg podatników poszerzył się także o mieszkańców miasta – kupców i rzemieślników, od których ciążył obowiązek płacenia podatku dochodowego.

Uchwalono ustawę o poborze podatków dwukrotnie: latem i jesienią. - System Lianshui. W ten sposób skarb państwa zwiększył dochody, opodatkowując drugą uprawę uprawianą w wielu prowincjach Chin. Podatek mógł być pobierany zarówno w naturze, jak i w gotówce.

Reforma Yang Yan zalegalizowała swobodny zakup i sprzedaż ziemi, tym samym oficjalnie uznając całkowity upadek systemu przydziałów. Więc kasetony zgodnie z tradycją, stosując się do zmienionych okoliczności, zgodnie z chwilą, zmieniając jedynie zewnętrzną formę komunikowania się z podmiotami, bronił swojego suwerennego prawa do ziemi i prawa do pobierania od niej podatków. Wzrost podatków pogorszył sytuację chłopów. Coraz bardziej tracili ziemię i wpadali pod władzę wielkich właścicieli ziemskich, zamieniając się z „właścicieli” w zależnych dzierżawców.

Reformy Yang Yana ogólnie pozytywnie wpłynęły na stabilizację stosunków gospodarczych. Dynastii Tang udało się przetrwać ponad sto lat, jednak kryzysu w kraju nie udało się przezwyciężyć. Po krótkim spowolnieniu proces koncentracji gruntów rozwijał się z nową siłą, a skarb państwa coraz częściej tracił podatki.

Potrzebując funduszy, rząd w połowie IX wieku. przeprowadzone konfiskata skarbu Klasztory buddyjskie, zaczęto uciekać się coraz częściej aby uszkodzić monetę. Emisja pieniędzy niezgodnych z ich wagą i nominałem destabilizowała finanse oraz, osłabiając handel i rzemiosło, stanowiła duże obciążenie dla ludności.

Siła polityczna dynastii Tang, który został wstrząśnięty po buncie An Lushan, stawał się coraz słabszy. Zwiększyła się niezależność namiestników wojskowych, ich stanowiska stały się dziedziczne, a oni stali się niezależnymi władcami na kontrolowanych przez siebie terytoriach. Na dworze doszło do intensywnej rywalizacji między frakcjami i klikami o stanowiska i dochody. Cesarze zamienili się w marionetki eunuchów i tymczasowych pracowników. Nepotyzm i łapówki w coraz większym stopniu wpływały na wynik wydarzeń.

Sytuacja w kraju stała się ostra niezadowolenie wśród urzędników, wykształconej elity i zwykłych obywateli. Niezadowoleni byli także chłopi. Kraj znajdował się na skraju kryzysu dynastycznego.

Wojna chłopska IX V. i upadek dynastii Tang.

Wyraźnym dowodem pogłębiającego się kryzysu dynastycznego była rosnąca częstotliwość protestów niższych klas społecznych, które rozpoczęły się podczas buntu An Lushan w 762 r. W kraju okresowo wybuchały rozproszone powstania zubożałych chłopów i zamieszki wojskowe. Wszystko to było odpowiedzią na niezdolność władz państwowych do zapewnienia porządku społecznego i ograniczenia samowoly urzędników pobierających podatki ponad normę.

W okresie kryzysu dynastycznego wzrosła liczba osób, które wypadły poza ramy budowanej przez wieki struktury społecznej i zostały pozbawione środków do życia, co uczyniło z nich potencjalnych buntowników. Odrzucając niemoralną politykę przywódców, rebelianci, najlepiej jak potrafili, zdecydowanie wdrożyli swoje rozumienie zasady sprawiedliwości. Zajęli magazyny państwowe i klasztorne, a skradzione zboże i zrabowane kosztowności podzielili między siebie.

Ta tendencja do wprowadzania w życie powszechnego egalitaryzmu w okresie dezorganizacji politycznej szczególnie wyraźnie objawiła się w wojnie chłopskiej toczącej się w latach 874-884. pod przewodnictwem Wang Xianzhi i Huang Chao.

Etapy wojny chłopskiej. Etap I: 874-877 (dwóch przywódców, fragmentaryczne działania grup rebeliantów). Etap II: 878-880. (połączenie wszystkich jednostek rebeliantów w jedną armię dowodzoną przez Huang Chao). Etap III: 881-884. (buntownicy u władzy pod hasłem „Złote panowanie”).

Po pierwsze, podczas powstań, które wybuchły w Gansu, Shaanxi, Henan i Shandong, Wang Xianzhi stał się najbardziej wpływowym z przywódców rebeliantów. W 875 roku dołączył do niego Huang Chao, pochodzący z rodziny wzbogaconej na przemycie soli. W odróżnieniu od zwykłych chłopów umiał czytać i pisać, doskonale władał mieczem, a w galopie strzelał z łuku. W 876 roku wojska Wang Xianzhi i Huang Chao kontrolowały już pięć prowincji między rzekami Żółtą i Jangcy. Apele przywódców ruchu, gromadząc nastroje rebeliantów, obnażyły ​​okrucieństwo i korupcję chciwych urzędników, łamanie prawa i nadmierne stawki podatkowe. Wszystko to przyczyniło się do powstania długotrwałego emocjonalnego podniecenia w kraju. Skrajne środki, nie do pomyślenia w okresie stabilizacji, uznano obecnie nie tylko za dopuszczalne, ale i sprawiedliwe. Rozpoczęły się rabunki bogatych właścicieli ziemskich. Przede wszystkim protest powstańców skierowany był przeciwko przedstawicielom władz oficjalnych. Rebelianci spalili rejestry państwowe i księgi długów, uchylali się od płacenia podatków i pełnienia obowiązków służbowych. Przejmując majątek państwowy, „sprawiedliwie”, jak to rozumieli, rozdzielali go wśród potrzebujących.

W 878 Wang Xianzhi przeprowadził kampanię przeciwko Luoyangowi. Podejścia do stolicy strzegły wojska rządowe i wynajęta kawaleria nomadów. W bitwie o Luoyang zginęło 50 tysięcy rebeliantów, a Wang Xianzhi został schwytany i stracony. Apogeum powstania był moment, w którym Huang Chao, przewodząc obozowi rebeliantów, objął tytuł „Wielki dowódca, szturmował niebo.” Swoją armię nazwał słusznym środkiem odwetu wobec kręgów rządzących, które zaniedbały swoje obowiązki wobec poddanych. Od tego momentu powstanie przerodziło się w wojnę chłopską: wtedy pojawiło się realne zagrożenie zagładą panującej dynastii. Pod koniec 878 r. armia Huang Chao, wzmocniwszy swoją władzę na południu kraju, przekroczyła Jangcy i ruszyła na północ. W 879 r. zajęto Kanton, gdzie rebelianci starli się z mieszkańcami obcej osady, w szczególności z kupcami perskimi i żydowskimi.

Z Kantonu i prowincji Guangdong rebelianci przenieśli się dalej na północ. Jednak w Hubei ich armia została pokonana i ponownie skierowała się na południe. Na prawym brzegu Jangcy, pod osłoną potężnych prądów rzeki, przywódcy rebeliantów zebrali nowe siły i latem 880 roku ponownie wyruszyli na północ, poruszając się wzdłuż Wielkiego Kanału. Pod koniec tego samego roku Luoyang zostało zajęte bez walki. Rozłam w społeczeństwie stał się tak silny, że wielu mieszkańców miasta, w tym dowódcy wojskowi i urzędnicy cywilni, przyłączyło się do rebeliantów.

Aby chronić drugą stolicę, Chang'an, rząd wysłał jednostki straży do Tongguan, naturalnej fortecy na zakolu Żółtej Rzeki. Ale los Chang'ana został przesądzony - przewaga była po stronie rebeliantów. Cesarz uciekł ze swoją świtą, a rebelianci wkroczyli do stolicy na początku 881 roku.

Jak podają średniowieczne kroniki, „Zbójcy chodzili z rozpuszczonymi włosami i w brokatowych ubraniach”. Huang Chao na głowę hierarchii chłopskiej „jechał rydwanem ze złota” a jego strażnicy mieli na sobie haftowane ubrania i kolorowe, bogate kapelusze.

Informacje na temat polityki powstańców po zdobyciu stolicy są niezwykle sprzeczne i niekompletne. Ale oczywiste jest, że zaczęli od prześladowań tych, którzy ich zdaniem byli winni kłopotów kraju. Według źródeł Huang Chao nakazał zabicie członków rodziny cesarskiej i wydalenie ze służby urzędników trzech najwyższych szczebli. Naoczni świadkowie donieśli o innych środkach karnych zastosowanych przez Huang Chao: „Bogatym zdejmowano buty i prowadzono boso. Zatrzymanych urzędników zabijano, podpalano domy, jeśli nic w nich nie znaleziono, a wszystkich książąt i szlachtę zniszczono”. Jednocześnie zauważono, że „zbójcy” dzielili się łupem z biednymi, „dając im kosztowności i jedwabie”.

Po zniszczeniu posiadaczy władzy cesarskiej i zajęciu pałacu Tang rebelianci ogłosili cesarza Huang Chao. Teraz stanął przed zadaniem założenia państwa. Tworząc jego strukturę w trosce o przetrwanie i ustanowienie nowej władzy, Huang Chao, zgodnie z ideami konfucjańskimi, zajmował się przede wszystkim stworzeniem aparatu administracyjnego. Jego uprzywilejowaną częścią stali się towarzysze i dowódcy wojskowi Huang Chao, którzy zostali powołani na stanowiska doradców i członków różnych zarządów. Przywódcy powstania, początkowo prześladując elitę rządzącą Tang, stopniowo zmieniali swoją politykę wobec urzędników, przywracając ich na poprzednie miejsca. Podjęto działania mające na celu przywrócenie porządku. Wojownikom zabroniono zabijać i rabować ludność. W Chang'an przestrzegano wszystkich rytuałów konfucjańskich. W duchu tradycji argumentowano, że na mocy rozkazu Niebios mandat władania Cesarstwem Niebieskim otrzymał nowy, sprawiedliwy cesarz. W maju 883 roku Huang Chao został zmuszony do opuszczenia stolicy. W 884 roku w Shandong jego armia znalazła się w beznadziejnej sytuacji, po czym – jak głosi legenda – Huang Chao popełnił samobójstwo.

Wojna chłopska, która szalała w kraju przez kilka lat, nie mająca precedensu w historii Chin pod względem intensywności i zakresu, została pokonana. W 907 r. doszło do obalenia panującej dynastii i upadku potężnego dotychczas aparatu państwowego, będącego głównym spoiwem imperium. Kraj podzielił się na małe państwa, a ich władcy, konkurując ze sobą, rościli sobie pretensje do tronu syna niebieskiego. Czas pomiędzy 907 a 960 Tradycyjna historiografia nazywała ten okres „wiekiem pięciu dynastii i dziesięciu królestw”. „Wiek” schyłkowych dynastii nie przekraczał 13-16 lat, a kolejne formacje państw karłowatych były krótkotrwałe. Następnie powstała nowa dynastia – Pieśń (960-1280).

Dynastia Tang

618–907

Dynastia Tang, która trwała prawie trzy stulecia, to jeden z najwspanialszych okresów w historii Chin. Zarówno pod względem siły politycznej, jak i osiągnięć kulturowych Chiny były wówczas niewątpliwie największym imperium świata.

Różne elementy z Azji Środkowej, Indii i innych obcych krajów, które przybyły do ​​Chin w burzliwych latach poprzedzających ten okres, zostały zasymilowane i włączone do wcześniej ustalonej kultury chińskiej. Jeśli w czasach dynastii Han struktura państwa chińskiego uzyskała pełną formę, wówczas kultura uzyskała swój ostateczny stabilny wygląd właśnie za dynastii Tang.

Stolica Tang, Chang'an (współczesne Xi'an), była tętniącym życiem miastem, jednym z największych ośrodków politycznych i kulturalnych w Azji, a inne duże i małe chińskie miasta starały się we wszystkim naśladować wzorce metropolii. Chan'an zajmował obszar około trzydziestu mil kwadratowych. Rozległy teren pałacu cesarskiego z niezliczonymi komnatami, salami, wieżami, pawilonami i ogrodami rozrywkowymi znajdował się w centralnej części miasta. Wokół niego rozciągał się labirynt uliczek z kilkoma słynnymi świątyniami, po których można było łatwo się poruszać. Ludność stanowiła pstrokaty tłum o wyraźnie kosmopolitycznym charakterze. Buddyjscy mnisi z Indii starli się z Nestorianami i magikami taoistycznymi, kupcy z Samarkandy zmierzyli się z handlarzami jedwabiem z Suzhou. Ambitni ludzie Do metropolii ściągali z całego Imperium: młodzi naukowcy marzący o zdaniu odbywających się co trzy lata egzaminów na stopień Jinyi, kłótliwi, muskularni mężczyźni chcący znaleźć odpowiedni zawód, poeci i artyści marzący o bogatym mecenasie sztuki, mistrzowie intryg politycznych pragnący znaleźć wpływowego mecenasa. Miasto musiało zaspokoić potrzeby tego pstrokatego, szukającego przyjemności tłumu. Sklepy monopolowe i burdele prosperowały jak nigdy dotąd, a morale było ogólnie niskie.

Młodzi naukowcy nadają ton tej atmosferze zmysłowych przyjemności. Studiowali klasykę konfucjańską, aby zdać egzaminy, ale oczywiście sami nie przestrzegali nauk konfucjańskich. Zasadą było, że każdy kandydat, który zdał egzaminy, urządzał przyjęcie w Pinkanli, burdelowej dzielnicy zwanej także Bailey (Dzielnica Północna), położonej tuż za południowo-wschodnim narożnikiem pałacu cesarskiego. Ci, którzy nie zdali egzaminów, często woleli pozostać w przyjemnej atmosferze stolicy, niż wrócić do rodzinnego miasta i słuchać gniewnych wyrzutów rodziców i bliskich. Literatura tamtych czasów maluje barwny obraz tego zbuntowanego świata, w którym występują typy dobrze znane na Zachodzie: wieczny student, lichwiarz, naciągacz, bogaty wiejski głuptak, bandyta, alfons i właściciel firmy burdel.

Dziewczęta „Dzielnicy Północnej” należały do ​​różnych kategorii: od niepiśmiennych prostytutek po wyrafinowane kurtyzany, obeznane w muzyce i tańcu oraz opanowujące podstawy języka literackiego. Większość z nich została nabyta na zlecenie biednych rodziców, część została po prostu porwana, a jeszcze inni dobrowolnie wybrali ten podły zawód. Tam dziewczyny musiały się zarejestrować (ru ji) i znalazły się w jednym z niezliczonych otoczonych murem kompleksów, na które podzielona była dzielnica według kategorii jej mieszkańców. Przeszły rygorystyczne szkolenie w zakresie różnych technik swego zawodu, a ich „przybrane matki” (jiamu, znane również pod prymitywnym przezwiskiem bao mu – „suki”) nie szczędziły im bata. Jej mieszkańcy mogli opuścić dzielnicę tylko wtedy, gdy zostali wynajęci do zabawiania gości na jakimś oficjalnym festiwalu lub w wyznaczone dni do udziału w nabożeństwach w pobliskiej świątyni buddyjskiej Baotansi. Znane kurtyzany przebrały się w najlepsze stroje i udały się tam w towarzystwie swoich „matek” i pokojówek. W tych dniach gromadziła się tam także „złota młodzież” miasta, aby podziwiać tłum w kolorowych strojach i nawiązywać znajomości.

W tak wyrafinowanym środowisku ponad wszystko ceniono wiedzę o sztukach plastycznych i literaturze oraz dobre maniery. Za pomocą skomplikowanego rymu można było zyskać reputację, a niepoprawnie odczytany hieroglif mógł zrujnować karierę. Ponieważ każda kurtyzana i prostytutka marzyła o tym, aby zostać kupionym przez godnego gościa i wziętym za jego żonę lub konkubinę, dziewczęta te starały się sprostać wysokim wymaganiom stawianym przez młodych naukowców. Mówi się, że wiele kurtyzan umiało komponować wiersze, a wiele z ich wierszy przetrwało. Jednak każda z tak zwanych poetek ma tylko jeden lub dwa wiersze sygnowane swoim nazwiskiem i można podejrzewać, że ich wkład ograniczał się najczęściej do wymyślenia jednego genialnego wersu lub oryginalnej myśli, którą następnie entuzjastyczny wielbiciel włożył w wiersz. Tylko kilka ich wierszy wydaje się być autentycznych. Choć nie wyróżniają się one wysokimi walorami artystycznymi, pozwalają spojrzeć na to błyskotliwe życie, przepełnione na przemian radościami i smutkami, z innej perspektywy. Pozwolę sobie zacytować wiersz, który jedna kurtyzana wysłała wraz z kosmykiem włosów swojemu kochankowi, który ją opuścił:

Odkąd mnie zostawiłeś, moje piękno zniknęło,

W połowie cię kocham, w połowie cię nienawidzę.

Jeśli chcesz wiedzieć jak wyglądały moje włosy,

Spójrz na mnie na te pasma rzadkiego zapachu.

„Quan Tang Shi”, część 2, rozdz. 10, s. 10 54a

Zachował się wiersz Zhao Luan-luana, słynnej kurtyzany z dzielnicy Pinkanli:

Chmury moich loków jeszcze całkowicie nie wyblakły,

Błyszczące pasma na skroniach są czarniejsze niż skrzydła kruka.

Wbijam w nie złotą szpilkę z boku,

A kiedy już zrobiłam fryzurę, z uśmiechem patrzę na ukochaną.

Tam, str. 60b

Od czasu do czasu pojawiają się wspaniałe wersety, jak na przykład w wierszu pozostawionym nam przez kurtyzanę Hsu Yue-ying (ryc. 5)

Łzy na mojej poduszce

i deszcz pukający w stopnie,

Oddzielone jedynie ramą okienną.

Kapią przez całą noc.

„Quan Tang Shi”, część 2, rozdz. 10, s. 10 61b

Kurtyzana Tang Xu Yue-ying („Wu Yu ru huabao”, album z rysunkami XIX-wiecznego artysty Wu Yu)

Tylko dwie kurtyzany pozostawiły po sobie imponujące dziedzictwo poetyckie. Jeden z nich, Yu Xuan-ji, pochodził ze stolicy, drugi, Xue Tao, mieszkał w Chengdu, głównym mieście prowincji Syczuan. Dynastia Tang była złotym czasem dla poezji, a znani poeci stworzyli niezliczone wiersze, w których wyrażali uczucia na rzecz kobiet. Wszystkie tego typu wiersze są jednak nużąco monotonne, wyrażają żałobne lamenty w tradycyjny sposób i najczęściej nie wydają się przekonujące. Jednak w przypadku Yu Xuanji i Xue Tao mamy do czynienia z utalentowanymi poetkami, które same potrafiły wyrazić swoje uczucia. Choć w poprzednich wiekach niektóre kobiety komponowały poezję, to do nas dotarł zaledwie po jednym lub dwóch wierszach każdej z nich. Zachowało się około pięćdziesięciu wierszy tych samych kurtyzan, których styl i treść wskazują, jak bardzo były różne, a jednocześnie szczere. Ponieważ ich kariery życiowe i dzieła literackie dobrze ilustrują pozycję kobiet i relacje między płciami w tamtych czasach, powiemy trochę więcej o tych dwóch kurtyzanach.

Yu Xuanji (ok. 844–871) urodził się w stolicy Chang'an w biednej rodzinie”. Była ładna, miała naturalny talent do tańca i śpiewu, lubiła zabawę i wcześnie zaczęła spotykać się z młodymi uczniami spragnionymi zabawy. Dzięki komunikacji z nimi Yu Xuan-ji zapoznała się z literaturą i sama zaczęła komponować poezję. Wkrótce stała się tak popularna, że ​​mogła żyć wyłącznie z fanów, nie będąc oficjalnie zarejestrowaną jako prostytutka. W młodym wieku została konkubiną młodego uczonego o imieniu Li Yi, który po zdaniu egzaminów na to stanowisko zabrał ją do swojego rodzinnego miasta. Żonie jednak nie spodobała się nowa pasja męża i rozpoczął się burzliwy okres, wypełniony naprzemiennymi kłótniami i pojednaniami, separacjami i ponownymi spotkaniami. Z wierszy, które muszą pochodzić z tego okresu, można odnieść wrażenie, że Yu Xuanji była kobietą pełną pasji i silnego charakteru, która niełatwo zgodziła się porzucić ukochanego mężczyznę. Jej poezję wyróżnia siła i oryginalność, nie uznawała utrwalonych wówczas klisz dla tekstów miłosnych. Oto jeden z wierszy, który wysłała Lee podczas kolejnej rozłąki:

Górska droga jest stroma

skaliste ścieżki są niebezpieczne

Ale to nie droga mnie przygnębia, ale moja miłość do ciebie.

Kiedy słyszę pękający lód

Śnieg na odległych szczytach

przypomina mi twoją twarz.

Nie słuchaj wulgarnych piosenek

i nie pij wina wiosennego.

Nie zapraszaj nieostrożnych gości

na długie nocne partie szachów.

Pamiętaj, że przysięgaliśmy wierność miłości,

co musi trwać wiecznie,

Nawet jeśli nasze wspólne życie

nie można przywrócić.

Chociaż ta samotna ścieżka w niekończący się zimowy dzień przytłacza mnie,

Mam nadzieję, że pewnego dnia spotkamy się ponownie,

kiedy na niebie świeci księżyc w pełni.

Kiedy nie jesteś blisko mnie

Co mogę Ci zaoferować?

Czy to tylko wiersz?

podlewane moimi czystymi łzami.

„Quan Tang Shi”, część 11, rozdz. 10, s. 10 75b

Ale Li Yi znudził się swoim zbyt wymagającym kochankiem i ich związek w końcu się zakończył. Yu Xuanji zainteresował się taoizmem i udał się do stołecznego klasztoru taoistycznego w Xianyiguan. W tamtym czasie wiele klasztorów taoistycznych i buddyjskich miało bardzo wątpliwą reputację. Były one przystanią nie tylko dla pobożnych dziewcząt, ale także dla wdów i rozwiedzionych kobiet, które nie miały rodziców, do których mogłyby wrócić, a także dla rozwiązłych kobiet, które chciały wieść wolne życie, nie będąc oficjalnie zarejestrowanymi jako prostytutki. Za milczącą zgodą władz religijnych, które czerpały znaczne dochody z oferowanego gościom wina i jedzenia, odbywały się tam wesołe przyjęcia i huczne biesiady. W klasztorze Xianyiguan Yu Xuanji spotkał słynnego wówczas młodego poetę imieniem Wen Ting-yun (rozkwit jego twórczości przypadł na połowę IX wieku), słynącego ze wspaniałych wierszy i burzliwego stylu życia. Xuan-ji zakochał się w nim i przez jakiś czas był jego nieodłącznym towarzyszem podczas wędrówek Ting-yuna po kraju. Nie była jednak w stanie zbyt długo zatrzymać przy sobie tego wędrownego poety, dlatego ją opuścił. Poniżej znajduje się pierwsza połowa wiersza adresowanego do Wen Ting-yun:

Z goryczą szukam właściwych słów,

kiedy piszę te słowa pod srebrną lampą.

Nie mogę spać długimi nocami,

Boję się pod tymi bezdomnymi kołdrami.

A tam na zewnątrz, w ogrodzie, słychać

smutny dźwięk spadających jesiennych liści.

Światło księżyca płynie smutno

poprzez ażurowe przegrody okienne.

„Quan Tang Shi”, część 11, rozdz. 10, s. 10 76b

Yu Xuanji wspomina rozwiązłe życie w Xianyiguang, kiedy jej dom był otwarty dla wszystkich eleganckich młodych uczonych i urzędników i kiedy miała wiele romansów. Jednak z biegiem lat jej popularność osłabła i zaczęła tracić wpływowych patronów jeden po drugim. Popadła w kłopoty finansowe i była nękana przez drobnych funkcjonariuszy policji. Co więcej, Yu Xuanji została oskarżona (prawdopodobnie niesłusznie) o pobicie swojej pokojówki na śmierć, za co została skazana i stracona.

Osobowość i kariera kurtyzany Xue Tao (768–831) (ryc. 6) była zupełnie inna. Pochodziła z zamożnej rodziny ze stolicy. Jej ojciec był urzędnikiem i dbał o to, aby jego córka otrzymała dobre wykształcenie. W wieku ośmiu lat Xue Tao zaczął pisać wiersze. Według tradycji ojciec kazał jej kiedyś napisać wiersz o drzewie, a ona ułożyła następujące wersety: „Głęzie witają ptaki lecące z północy i południa, liście poruszają się przy każdym podmuchu wiatru”. Ojciec był bardzo zdenerwowany, ponieważ w tych wersach odczuł zmysłową naturę swojej córki. Kiedy został wysłany do służby w prowincji Syczuan, zabrał ją ze sobą, ale tam zmarł przedwcześnie, pozostawiając córkę bez środków do życia. Ponieważ była piękną dziewczyną o niezwykłych upodobaniach, zarejestrowała się jako prostytutka w Chengdu i wkrótce zyskała sławę dzięki swojej inteligencji i urodzie. Odwiedzało ją wielu znanych poetów tamtych czasów, przebywając w Syczuanie. Wśród nich byli Bo Juyi (779–846) i jego przyjaciel Yuan Zhen (779–831). Jej relacje z tym ostatnim były szczególnie bliskie i korespondowali długo po separacji. Xue Tao stała się ulubienicą wielkiego generała Tang Wei Gao (745–805), przez wiele lat wojskowego władcy Syczuanu i była jego mniej lub bardziej oficjalną konkubiną. Widocznie dobrze się nią opiekował. Po jego śmierci Xue Tao przeprowadziła się na emeryturę do willi w Huanhuasi niedaleko Chengdu i poświęciła się całkowicie twórczości literackiej i artystycznej, zyskując sławę dzięki wynalezieniu nowego rodzaju papieru listowego, który do dziś nosi jej imię. Xue Tao zmarł w podeszłym wieku; pod koniec życia była uważana za uznaną trendsetterkę w Chengdu.

Kurtyzana Tang Xue Tao („Wu Yu zhu huabao”, album z rysunkami XIX-wiecznego artysty Wu Yu)

Xue Tao jest przykładem kurtyzany, której udało się w życiu. Niewątpliwie wiedziała, jak aranżować romanse i nie pozwalała, aby namiętność kolidowała z praktycznymi zainteresowaniami. Po obrazie Yuan Zhena, gdy był pijany, napisała dziesięć sentymentalnych wierszy, aby pokazać, jaka jest smutna i nieszczęśliwa, odzyskując w ten sposób jego przychylność. Jej poezja jest bardziej elegancka niż Yu Xuanji, jest pełna modnych wówczas aluzji literackich, ale mimo wszystko jej pisma są powierzchowne, brakuje im oryginalności i siły, jaką posiadała taoistyczna zakonnica.

Poniżej znajduje się wiersz skomponowany przez Xue Tao podczas wizyty w świątyni Wushan. Łączy to malownicze miejsce z górą wspomnianą w twórczości poetyckiej Song Yu (zob. s. 53).

Odwiedziliśmy Gaotang -

gibony krzyczały wściekle w lesie.

Droga była zablokowana przez fioletową mgłę:

zapach drzew i ziół.

Ale piękny górski krajobraz

nadal smutno z powodu poety Song Yu,

I szemrzące strumyki,

Najwyraźniej płaczą za królem Xiangiem.

Każdego ranka i każdego wieczoru

jego magiczna miłość schodzi na janowski taras,

Ponieważ z powodu „deszczu” i „chmur”

utracił swoje królestwo.

Smutny i zagubiony

kilka wierzb stoi samotnie przed domem,

Wiosną ich liście próbują na próżno

konkuruj z łukowatymi brwiami.

„Quan Tang Shi”, część 11, rozdz. 10, s. 10 63b

Domy kurtyzan zamieniły się w instytucje społeczne i stały się integralną częścią wyrafinowanego życia zarówno w stolicy, jak i na prowincji. Zaczęto uważać za zasadę dobrych manier, że każdy zamożny urzędnik lub pisarz wraz ze swoimi żonami i konkubinami ma zawsze jedną lub więcej tancerek. Podczas gdy jego żony i konkubiny pozostawały w domu, wszędzie zabierał ze sobą te dziewczęta, aby ożywiały zabawy tańcami i pieśniami, serwowały wino i toczyły rozmowy. Słynny poeta Li Tai-po miał dwie dziewczyny, a Bo Jui-i miał kilka dziewcząt w różnych okresach swojego życia, a nawet surowy konfucjański uczony Han Yu (768–824) miał tancerkę, która była jego stałą towarzyszką. Zachowała się niezliczona ilość wierszy, w których naukowiec opisuje przyjęcia z przyjaciółmi pod tytułami takimi jak np. „Ukomponowane z okazji wycieczki do X., dokąd udał się, zabierając ze sobą kurtyzany (shiji)”.

Te dziewczyny miały niesamowitą umiejętność wypicia dużej ilości wina bez upicia się, dlatego ich towarzystwo uznano za pożądane. Należy zaznaczyć, że w czasach dynastii Tang i w poprzednich epokach wstrzemięźliwość w piciu wina była powszechną słabością, a stosunek do niej był bardzo tolerancyjny. Podczas uczt zarówno mężczyźni, jak i kobiety powszechnie oddawali się nadmiernemu piciu, a nawet na dworze i w obecności cesarza powszechne było ogólne upojenie, a na ulicach często widywano pijackie bójki. Pod tym względem chiński styl życia zmienił się dramatycznie w czasach dynastii Ming i Qing. Spożycie alkoholu znacznie spadło, a wyglądanie na pijanego na ulicy uznawano za hańbę. Cudzoziemcy, którzy w XIX wieku znaleźli się w Chinach, byli mile zaskoczeni, że nigdzie nie widzieli pijanych na ulicach, nawet w miastach portowych. Jednak za panowania dynastii Tang sytuacja była zupełnie inna.

Instytucja kurtyzan opierała się na czynnikach społecznych, które determinowały jej długoterminowy dobrobyt w kolejnych stuleciach. w rozdz. 2 powiedzieliśmy, że instytucja ta powstała w epoce Zhou, kiedy książęta trzymali przy sobie zespoły nyuyue, dziewczęta szkolone w tańcu i muzyce, a następnie obecność takich zespołów uznawano za pewien wskaźnik statusu społecznego ich właściciela. Dalej w rozdz. 3 pokazaliśmy, jak zmieniona sytuacja społeczna doprowadziła do tego, że na posiadanie prywatnych trup mogły pozwolić sobie jedynie rodziny panujące, choć burdele zapewniały profesjonalnych „artystów” każdemu, kto mógł za to zapłacić.

Choć rola kurtyzan zmieniała się na przestrzeni wieków, nie ulega wątpliwości, że miała ona przede wszystkim charakter społeczny, a aspekty seksualne schodziły na dalszy plan. W literaturze okresu Tang kurtyzany wymieniane są głównie jako sympatyczne powierniczki przedstawicieli „złotej młodzieży” w stolicy i innych dużych miastach, którzy próbowali naśladować stołeczny styl życia. Jednocześnie kurtyzany odgrywały ważną, choć mniej widoczną, rolę w życiu codziennym klasy średniej i wyższej. Relacje społeczne pomiędzy urzędnikami, intelektualistami, artystami i kupcami rozwijały się głównie poza murami domów: w restauracjach, świątyniach, burdelach czy publicznych miejscach rozrywki. Takie spotkania nie tylko pozwalały na relaks wśród przyjaciół, ale były także integralną częścią komunikacji służbowej i biznesowej. Urzędnik pragnący utrzymać lub poprawić swoje stanowisko musiał stale zabawiać swoich najbliższych współpracowników, a często także bezpośrednich przełożonych i podwładnych. Każdy odnoszący sukcesy kupiec, przed przygotowaniem lub zawarciem ważnej transakcji, miał obowiązek świętować swoje sukcesy handlowe. W czasach dynastii Tang, z pewnymi ograniczeniami, członkinie rodziny mogły nadal brać udział w takich spotkaniach, ale prawdziwie luźna atmosfera panowała tylko wtedy, gdy jedynymi obecnymi kobietami były profesjonalne performerki. Urzędnik mógł osiągnąć awans, przedstawiając swojego szefa lub wpływowego polityka eleganckiej kurtyzanie, a kupiec mógł w ten sam sposób otrzymać upragnioną pożyczkę lub ważne zamówienie. Oczywiście żeńskie członkinie gospodarstwa domowego nie nadawały się do tak ważnych zadań. Nie ma potrzeby rozwijać tego tematu, ponieważ, mutatis mutandis, istnieją wyraźne podobieństwa z naszym współczesnym społeczeństwem zachodnim. Kiedy z XIII w. Nauczanie neokonfucjańskie w połączeniu z czynnikami psychologicznymi wprowadzonymi przez najeźdźców mongolskich zaczęło coraz usilniej domagać się sztywnego rozdziału płci, potrzeba dziewcząt z zewnątrz do zabawiania gości podczas prywatnych i publicznych biesiad stała się jeszcze bardziej nagląca niż wcześniej.

Prostytucja wśród wysokiej klasy kurtyzan była dobrze zorganizowana. Właściciele burdeli byli członkami specjalnych stowarzyszeń i płacili podatki rządowe. W tym celu otrzymali taką samą ochronę ze strony władz, jak przedsiębiorstwa komercyjne. Jeśli na przykład dziewczyna naruszyła umowę, władze mogły wytoczyć jej sprawę, chociaż z reguły właściciele burdeli i ich bandyci wiedzieli, jak sami skutecznie rozwiązać takie sprawy. Jednocześnie dziewczęta mogły potępiać swoich okrutnych lub niesprawiedliwych panów, co zwykle robiły za pośrednictwem jakiegoś wpływowego wielbiciela. Co prawda wśród kurtyzan nie brakowało także „dyletantów”, jak opisana powyżej Yu Xuan-ji, która nie była oficjalnie wymieniona jako prostytutka i samodzielnie załatwiała swoje sprawy, ale to był wyjątek. Władze potępiały nieprofesjonalne prostytutki, ponieważ nie podlegały ich kontroli i nie płaciły podatków. Być może wyrok Yu Xuanji nie byłby tak surowy, gdyby była prawidłowo zarejestrowaną prostytutką.

Kurtyzany zajmowały prestiżową pozycję w społeczeństwie, ich zawód uznawano za całkowicie legalny i nie budził żadnych negatywnych skojarzeń. W odróżnieniu od dziwek z niższej klasy nie były one przedmiotem żadnej dyskryminacji. - W rozdz. 8 zobaczymy, jak za czasów dynastii Song m.in. regularnie brali udział w ceremoniach zaślubin. Oczywiście każda kurtyzana marzyła o tym, aby w końcu zostać kupiona przez kochającego ją mężczyznę, a ci, którzy sami nie mogli znaleźć męża, z reguły go szukali. Kiedy ze względu na wiek nie mogli już przyjmować gości, nadal przebywali w burdelu, utrzymując się z udzielania młodszym lekcji tańca i muzyki.

W dzielnicach gejowskich dziewczęta rozdzielano według ich umiejętności. Ci, którzy mogli polegać wyłącznie na swoich zaletach fizycznych, zwykle należeli do najniższej kategorii. Zmuszono ich do wspólnego mieszkania w tym samym pokoju i byli pod ścisłą obserwacją. Najwyższą kategorię stanowiły osoby posiadające umiejętności muzyczne i taneczne oraz posiadające talenty literackie. Większość z nich posiadała własną sypialnię i pokój dzienny i choć zmuszona była do posłuszeństwa właścicielowi lokalu, cieszyła się większą swobodą poruszania się i mogła samodzielnie szukać i wybierać klientów. Z kolei właścicielom burdeli zależało na zdobyciu przychylności popularnych dziewcząt, gdyż zwiększało to ich reputację i sławę, co zapewniało wyższe dochody, jeśli chodziły na imprezy. Ponadto, gdy tylko kurtyzana stała się popularna, zwiększały się szanse, że zostanie wykupiona przez bogatego patrona, co było korzystne zarówno dla niej, jak i jej pana.

Zakup słynnych kurtyzan (nawet pomijając uwarunkowania emocjonalne) był kosztownym przedsięwzięciem i niemal zawsze taki zabieg okazywał się mądrą inwestycją kapitału ze strony kupującego. Inteligentne dziewczyny, które niczego nie umknęły na imprezach i umiały okazywać zainteresowanie rozmowami, które się tam toczyły, posiadały bogactwo nieoficjalnych informacji na temat spraw w świecie biurokracji i biznesu. Jeśli spodobała im się osoba, która je kupiła, zawsze mogli mu pomóc cenną radą. Ten, który wykupił dziewczynę, która wcześniej była w związku z jakąś wysoką osobą, często zdobywał przychylność tej osoby wraz z kurtyzaną. Były patron zazwyczaj okazywał ojcowską opiekę, broniąc interesów dziewczyny, z którą był wcześniej blisko związany, i chętnie udzielał pomocy jej nowemu panu. W tym przypadku sukces przyniósł też pewne pochlebstwa, gdy np. nowy mecenas powiedział między innymi, że pomimo wszelkich jego wysiłków, by zadowolić dziewczynę, ona najwyraźniej nie potrafi zapomnieć o swoim dawnym uczuciu... Podobne sytuacje z chińskich powieści są dobrze znane nam znane.

Oczywiście, oprócz czynników społecznych, zaspokojenie pragnień cielesnych przyczyniło się również do ciągłego rozkwitu rzemiosła kurtyzanowego, istnieją jednak poważne podstawy, by sądzić, że okoliczność ta miała charakter drugorzędny. Przede wszystkim ci, których było stać na obcowanie z kurtyzanami, musieli należeć przynajmniej do wyższej klasy średniej, a zatem mieli już w domu kilka kobiet. Ponieważ, jak już widzieliśmy powyżej, byli zobowiązani do pełnego zapewnienia satysfakcji seksualnej swoim żonom i konkubinom, trudno oczekiwać, że normalna osoba będzie zmuszana do komunikowania się z nieznajomymi przez niezadowolenie seksualne. Oczywiście mieli ochotę na różnorodność i głód nowych doświadczeń, ale to może wyjaśniać jedynie sporadyczne wybryki, a nie prawie codzienną komunikację z zawodowymi kurtyzanami. Jeśli sięgniemy do literatury na ten temat, zobaczymy, że wraz z koniecznością przestrzegania ustalonych norm społecznych mężczyźni często poszukiwali kontaktu z kurtyzanami, aby uwolnić się od miłości fizycznej, znaleźć ulgę od czasami nieznośnej atmosfery kobiecych izb i nawiązywać relacje z kobietami. przyjazne stosunki które nie wiążą się ze zobowiązaniami seksualnymi. Jeśli mężczyzna znudził się takim związkiem, mógł go zerwać równie łatwo, jak go zaczął. Jest rzeczą oczywistą, że w tym świecie „wiatru i kwiatów” czasami szalały także gwałtowne namiętności, które często prowadziły do ​​tragedii, ale takie zakłócenia były raczej wyjątkami.

Dystans, jaki wielu mężczyzn utrzymywało w relacjach ze znajomymi kurtyzanami, wyjaśnia nam, dlaczego w życiu sławnych dziewcząt taką uwagę przywiązuje się do ich sukcesu w społeczeństwie. Z reguły w pierwszej kolejności podkreśla się ich umiejętność śpiewania, tańca i prowadzenia humorystycznej rozmowy, dopiero w drugiej kolejności wspomina się o ich zaletach fizycznych. Wiele znanych kurtyzan nie było nawet szczególnie pięknych. W chińskiej poezji i prozie relacje autorów z kurtyzanami opisywane są ze skrajnym sentymentalizmem, można odnieść wrażenie, że ich relacje miały często charakter czysto platoniczny.

To wyjaśnia długie i skomplikowane zaloty, na które chętnie oddawali się fani kurtyzan. Ich zadaniem nie było oczywiście odbycie stosunku płciowego z obiektem czci (przeważnie niepowodzenie w tym zakresie nie było odbierane przez wielbiciela jako coś zniechęcającego i nie było uważane za hańbę w oczach innych), ale po prostu dobrą zabawę, doświadczyć przyjemności, co jednocześnie pozwoliło mu zyskać reputację osoby świeckiej.

Utwierdzając mój punkt widzenia, że ​​intymność fizyczna odgrywała drugorzędną rolę w relacjach między mężczyzną a kurtyzanami, są także ekonomiczne czynniki istnienia wysokiej klasy prostytutek. W swojej karierze dziewczyna mogła dwukrotnie otrzymać znaczną nagrodę pieniężną. Po raz pierwszy stało się to po tym, jak po wejściu do burdelu i opanowaniu różnych sztuk straciła dziewictwo. Gość, który miał zaszczyt zostać jej pierwszym mężczyzną, był zobowiązany zapłacić dużą sumę i zorganizować uroczysty bankiet dla całego lokalu. Zdarzyło się to drugi raz, gdy ją wykupiono. Stałym źródłem dochodu burdeli były jednak organizowane w nich biesiady (ze względu na wino i przekąski oferowane na tych bankietach), a także podarunki, jakie kurtyzany otrzymywały za udział w tych biesiadach lub poza lokalami. Kwota płacona za nocleg z dziewczyną (zwaną chanipou) stanowiła tylko niewielką część całkowitego dochodu burdelu. W zasadzie nie było żadnych przeszkód dla zwiedzających zainteresowanych jedynie kontaktem seksualnym z dziewczynami. Jednakże, o ile łatwo było kopulować z kurtyzaną niższej rangi, to robienie tego samego z kurtyzaną wysokiej rangi wymagało dużego wysiłku. Wstępne zaloty z wręczeniem prezentów uznano za obowiązkowe i konieczne było uzyskanie zgody zarówno właścicieli lokalu, jak i samej dziewczyny. Jednocześnie wybredni zalotnicy we wszystkich przypadkach starali się najpierw upewnić, czy dziewczyna, którą byli zainteresowani, miała powiązania z jakimś wpływowym patronem: ktokolwiek miał z nią kontakt, nie mógł być pewien, że w którymś pięknym momencie nie powie swojemu patronowi wszystko i chociaż niektórych można było udobruchać pochlebstwem, inni mogli poczuć się urażeni. Wydaje się, że ani gospodarze, ani dziewczęta nie dążyły do ​​bezpośredniego kontaktu seksualnego, gdyż zysk z tego był mniejszy niż z uczestnictwa w przyjęciach, ale istniało niebezpieczeństwo, że dziewczyna zachoruje lub zajdzie w ciążę.

Choroby weneryczne zostaną omówione w rozdziale. 10, który mówi, że aż do XVI w. kiła była w Chinach nieznana. Jednak pisma medyczne z tamtych czasów odnotowują, że za panowania dynastii Tang i wcześniej było ich mniej niebezpieczne formy choroby przenoszone drogą płciową, w szczególności różne formy rzeżączki. Mamy opisy przewlekłych owrzodzeń narządów płciowych u mężczyzn i kobiet, skurczów cewki moczowej i objawów przypominających zapalenie rzeżączki. Chociaż w tamtym czasie nie było wiadomo, że choroby te są przenoszone przez stosunek płciowy, lekarze z Tang byli świadomi, że rozwiązłe romanse przyczyniają się do rozprzestrzeniania się chorób zakaźnych.

W przypadku ciąży kurtyzan położne uciekały się najczęściej do bardzo okrutnych metod aborcji, a jeśli dziecko mimo wszystko się urodziło, wówczas zazwyczaj opiekowała się nim właścicielka placówki, choć powszechne było także mordowanie niemowląt.

Wszystkie te czynniki razem wzięte sugerują okoliczności, w których relacje między kurtyzanami a gośćmi zostały zredukowane do minimum.

Powyżej omówiliśmy tylko kurtyzany najwyższej klasy. Prawdopodobnie za czasów dynastii Tang i wcześniej istniały także tanie burdele zaspokajające potrzeby zwykłej ludności. Ponieważ jednak instytucje takie leżały poza sferą zainteresowań ówczesnych pisarzy i historyków, nie mamy o nich praktycznie żadnych informacji. Jak zobaczymy w rozdz. 8, o zakładach tych wspomina się jedynie w tekstach z okresu Song i Ming, i to bardzo rzadko.

Jest możliwe, że takie burdele niskiej jakości wyrosły z burdeli kontrolowanych przez rząd lub były z nimi w jakiś sposób powiązane. W tym przypadku uzupełniały je głównie kobiety trzech kategorii: 1) kryminalistki skazane na służbę w państwowych burdelach; 2) krewni przestępców, których wyrok zawierał pojęcie jimo (to znaczy wszyscy bliscy krewni stali się niewolnikami); 3) kobiety wzięte do niewoli w czasie działań wojennych. Kobiety takie należały do ​​klasy niższej, tworząc szczególną grupę, której status był określony przez prawo i której członkom pozbawiano wielu praw obywatelskich, np. nie wolno im było wychodzić za mąż za osobę nienależącą do ich kasty. Status społeczny takich prostytutek był zupełnie inny niż kurtyzan, które ograniczały nie tyle normy prawne, ile stosunki handlowe i które po wykupieniu lub spłacie pozostałego długu poprzedniemu właścicielowi ponownie odzyskały wolność. Prostytutki niskiej klasy były zarezerwowane dla żołnierzy i marynarzy, a także najniższych kategorii urzędników państwowych. Oczywiście los tych kobiet był straszny. Mogli uwolnić się od smutnego losu jedynie, gdyby rząd ogłosił amnestię powszechną lub gdyby jakiś wysoki urzędnik okazał szczególne zainteresowanie jedną z nich i przyjął ją do swojej rodziny. Jak zobaczymy w rozdz. 8. W czasach dynastii Song urzędnicy mogli kupować lub pożyczać takie kobiety od rządu.

Wydaje się jednak, że granice między prostytucją prywatną i publiczną nie zawsze były jasno określone i ulegały znacznym wahaniom w różnych czasach i miejscach. Historia prostytucji w Chinach była jak dotąd mało zbadana. W Japonii już w XVIII w. Pojawiło się kilka imponujących i dobrze udokumentowanych historii japońskiej prostytucji, a nadmierna skromność literatów z Qing uniemożliwiła im przeprowadzenie podobnych analiz historycznych prostytucji w Chinach. Całość ich wysiłków ograniczała się do sporadycznych esejów opisujących życie słynnych kurtyzan z przeszłości i czasów współczesnych. Można mieć tylko nadzieję, że któryś z obecnych naukowców poświęci temu złożonemu zagadnieniu specjalne badania.

Opracowanie takie powinno odzwierciedlać analizę relacji pomiędzy prostytucją prywatną a państwową oraz zasad doboru kobiet do pałacu cesarskiego. Zazwyczaj w zachowanych tekstach używa się jedynie standardowego wyrażenia bei xuan ru gong, „po tym, jak została wybrana, weszła do pałacu”. Można było odnieść wrażenie, że wszystkie damy dworu były wyłącznie dziewczętami przedstawianymi w ramach hołdu: albo z prowincji, albo z obcych i zależnych krajów; mogły to być córki z wpływowych rodów, chcące zyskać w ten sposób przychylność cesarza, lub kobiety pozyskane przez agentów pałacowych. Agenci ci przeszukali całe imperium w poszukiwaniu pięknych i utalentowanych dziewcząt i najwyraźniej zabierali te, które im się podobały, nawet z publicznych i prywatnych burdeli. Kiedy takich kobiet było już dość dużo, selekcję przeprowadzali eunuchowie i matrony. Najlepsi trafiali do cesarskiego haremu, ci, którzy byli dobrzy w sztuce, trafiali do jiaofangu, a resztę wysyłano do pałacu, aby wykonywali różne zadania. Pragnę podkreślić, że rozważania te odzwierciedlają wyłącznie moje osobiste wrażenia zaczerpnięte z literatury chińskiej. W tym przypadku przedstawia się je z nadzieją, że pewnego dnia pojawi się specjalne opracowanie na ten temat.

W tym czasie sposób życia zmienił się radykalnie. Dzięki wpływom środkowoazjatyckim zaczęto powszechnie stosować składane krzesła, chociaż ustawiano je również na niskich ławkach wykonanych z rzeźbionego i lakierowanego drewna. O ile w czasach Han i Liuchao takie meble były tylko nieznacznie uniesione nad podłogę, przypominając coś w rodzaju mat ustawionych na stojaku, to teraz były to prawdziwe ławki lub sofy o wysokości około metra, na których można było usiąść i odpocząć. Oprócz tego pojawiła się cała gama niskich stolików i drewnianych szafek. Podłogi wyłożono matami i dywanami z trzciny, a przy wejściu do domu obowiązywał zwyczaj zdejmowania butów. W domu nosili skarpetki z grubą podeszwą, przypominające zapewne japońskie tabi. Ściany i sufity ozdobiono rysunkami, a na ruchomych ekranach można było zobaczyć przykłady malarstwa i kaligrafii.

Na podstawie malowideł i figurek nagrobnych z tamtych czasów możemy Ogólny zarys przywrócić sposób ubierania się za czasów dynastii Tang. Zarówno w przypadku mężczyzn, jak i kobiet strój wierzchni był w zasadzie taki sam jak w poprzednich wiekach: prosty latem, podszyty zimą. Pod spodem zarówno mężczyźni, jak i kobiety nosili spodnie.

Sukienki damskie są podobne do kimon japońskich pań, które w istocie zostały stworzone według modelu Tang. Ponadto kobiety Tang nosiły również coś w rodzaju fartucha, przewiązywanego do paska jedwabną wstążką. Fartuch ten nie był powszechny w Japonii, ale w Korei do dziś stanowi integralną część damskiej toalety.

Interesujący pod tym względem jest zwój przypisywany artyście Tang Zhou Fangowi (rozkwit jego twórczości nastąpił około 800 r.), który zasłynął szczególnie dzięki portretom kobiet. Obraz przedstawia kobietę siedzącą z lewą nogą skrzyżowaną na prawej, podtrzymującą siedmiostrunową lutnię (qin), którą stroi. Prawą ręką dokręca śrubę na kołkach, a lewą ręką dotyka strun. Nieopodal stoi pokojówka trzymająca tacę. Pani ukazana jest w stroju domowym: ma na sobie coś w rodzaju wspomnianego fartucha, oczywiście z jakiegoś szorstkiego materiału. Jej włosy są ułożone w bardzo prymitywny kok. Pokojówka nosi pasek owinięty kilkakrotnie wokół talii i zawiązany z przodu. Pas ten jest prototypem japońskiego obi. Japońskie kobiety zawiązują go z wdziękiem z tyłu, ale staromodne kostiumy gejszy zachowują stary styl i zawiązują je z przodu, zgodnie ze zwyczajem w Chinach Tang.

Ten sam zwój przedstawia zabawy dam dworu. Jednym z nich jest drażnienie małego pieska za pomocą łapacza much z długą rączką. Pani ubrana jest w domową suknię z haftowanego jedwabiu, na którą nałożony jest fartuch z prostego czerwonego jedwabiu, przewiązany do paska wąską jedwabną wstążką. Odkryte ramiona widoczne są poprzez zwiewną suknię wierzchnią z przezroczystej brązowej tkaniny, a kostiumu dopełnia brokatowa chusta. W przypadku pań w strojach ceremonialnych, jakie pojawiają się na obrazach z czasów Tang i wczesnych pieśni w Dunhuang, często widzimy bardzo długie szaliki, które owijają się wokół ramion i często zwisają do podłogi. Podobno takie długie chusty stanowiły integralną część uroczystego stroju dam dworskich. Włosy są spięte w wysoki kok, zabezpieczone u góry dużą spinką w kształcie kwiatu i ozdobione z przodu wiszącymi koralikami. Spinki do włosów są bardzo proste i widać nawet ich rzeźbione końcówki wystające z włosów. Zwracamy także uwagę na efektowny dekolt i szerokie, narysowane kobaltem sztuczne brwi.

Usta pomalowano szminką, a na policzkach, tuż przy oczach, namalowano duże jasne plamy. Na czole, brodzie i policzkach umieszczono czerwone i czarne plamy. Według jednego z autorów Tang, muchy miały pierwotnie ukrywać ślady oparzeń: twierdzi, że żony z zazdrości lub w ramach kary za jakieś przestępstwo często piętnowały twarze konkubin. Kobiety często malowały na czole tache de beaute w kształcie półksiężyca. żółty kolor. Miejsce to nazywano huang xing yang, „żółta mucha gwiazdowa” lub meijian huang, „żółte miejsce między brwiami”. Zwyczaj ten był kontynuowany w czasach dynastii Ming. Kobiety na obrazach słynnego artysty z Ming, Tang Yin (1470–1523), prawie zawsze mają to miejsce na czole. Jednak prawdopodobnie w czasach dynastii Qing zwyczaj ten został zapomniany. Panie nosiły kolczyki, bransoletki i pierścionki jako biżuterię.

Przedstawienie tancerki Tajek z okresu Tang, wykonane z figurki grobowej

Należy zaznaczyć, że szyja kobiet pozostawała otwarta i często znaczna część klatki piersiowej była odsłonięta. Przede wszystkim dotyczy to tancerzy. Sądząc po figurkach pogrzebowych, ubrani byli jedynie w cienką suknię z dekoltem. Pod biustem zabezpieczona była tasiemką, a następnie opadała w szeroką, plisowaną spódnicę. Rękawy były niezwykle długie, a machanie nimi odgrywało ważną rolę podczas tańca, o czym nie brakuje nawiązań w prozie i poezji. Na ryc. 7 przedstawia tancerkę z półnagimi piersiami. Jednak sądząc po innych figurkach nagrobnych, dziewczęta często tańczyły z całkowicie odsłoniętymi piersiami. W czasach dynastii Tang Chińczycy byli całkowicie spokojni, jeśli chodzi o kobiety eksponujące szyję lub piersi. Ale począwszy od dynastii Song, klatkę piersiową i szyję zaczęto zakrywać fałdami sukni, a następnie pod wysokim, obcisłym kołnierzem dolnej marynarki. Wysoki kołnierz do dziś pozostaje charakterystyczną cechą stroju chińskich kobiet.

W domu mężczyźni nosili szerokie, luźne spodnie, a na wierzch sukienkę z długimi rękawami. Suknię owinięto od prawej do lewej strony i przewiązano w talii jedwabnym paskiem. Zatem ubrania zarówno mężczyzn, jak i kobiet były prawie takie same. Wychodząc z domu, mężczyźni zakładali nieco mniejszą suknię wierzchnią, dzięki czemu widoczny był kołnierz dolnej części sukni i zakończenia jej rękawów. Często dolne rękawy pełniły funkcję szerokich mankietów. Długie włosy, wiązane na czubku głowy w węzeł i zapinane na spinkę, często przewiązywano paskiem sztywnego czarnego brokatu i zapinano z tyłu głowy tak, aby długie końce tkaniny zwisały lub były tak wykrochmalone, że wystawały jak skrzydła. Ponadto mężczyźni nosili czarne brokatowe czapki, ale różne kształty i rozmiar. W pomieszczeniu nie zdejmowano czapek, a nawet w sypialni czapki odkładano dopiero po położeniu się na łóżku. Na niektórych zdjęciach erotycznych można zobaczyć mężczyzn noszących w momencie kopulacji czapki, chociaż może to być po prostu element humorystyczny.

Ryż. 8.

Sędzia czasu Tang na koniu

Na specjalne okazje mężczyźni zakładali na wierzchni strój pelerynę wykonaną z satyny lub haftowanego jedwabiu z szerokim kołnierzem sięgającym pod brodę i skórzanym pasem inkrustowanym płytkami z jaspisu lub rogu. Kształt kapelusza, wzór na sukni i ozdoby na pasku, a także różne wiszące na nim plakietki były symbolami rangi. Wysocy rangą urzędnicy mieli kapelusze haftowane i dekorowane złotem (japońska kopia dzieła „Fu sho shi van jing”), a nad czołem wkładano w nie kawałek jaspisu lub szlachetnego kamienia.

Na ryc. 8, japońska kopia zwoju Tang przedstawiająca dziesięciu królów piekła, widzimy sędziego na koniu w towarzystwie dwóch asystentów. Na głowie ma kapelusz sędziowski ze sztywnymi skrzydełkami. Górna część sukienki jest ciasno zawijana, ale przy szyi widać też wystającą spod niej dolną sukienkę w jaśniejszym kolorze. Sądząc po wizerunkach urzędników w Dunhuang, jaśniejsza bielizna zawsze prześwituje przez rozcięcie górnej części sukni wizytowej. Szczególnie zwracamy uwagę na szerokie spodnie wiszące nad strzemionami. Sędziowie asystenci noszą krótsze kurtki i słomkowe sandały. Jeden z nich dzierży berło, drugi zaś miecz sędziego.

Szlachetni mężczyźni i kobiety nosili buty z podniesionymi czubkami. Nie istniał jeszcze wówczas zwyczaj wiązania kobietom nóg. Czytelnik może znaleźć dalsze informacje na temat ubioru damskiego i męskiego pod koniec okresu Tang na s. 259 i nast., który opisuje strój z wczesnej epoki Song, który pozostał w zasadzie taki sam jak w ostatnich latach dynastii Tang.

Jeśli chodzi o ideały męskiego i kobiecego piękna tamtych czasów, można zauważyć, że mężczyźni woleli wyglądać odważnie, a nawet bojowo. Uwielbiali nosić gęste brody, baki i długie wąsy oraz podziwiali siłę ciała. Zarówno urzędnicy cywilni, jak i wojskowi doskonalili swoje umiejętności w łucznictwie, jeździe konnej, walce na miecze i pięści, a mistrzostwo w tych sztukach było wysoko cenione. Z ówczesnych obrazów, takich jak prace Zhou Fana, możemy wywnioskować, że tacy mężczyźni lubili dobrze zbudowane kobiety o okrągłych, pulchnych twarzach, obfitych piersiach, wąskich taliach, ale grubych biodrach. W starożytnej Japonii gusta były podobne – zwoje z epoki Heian przedstawiają kobiety niemal tak bujne, jak te na obrazach z okresu Tang. Jednak już wkrótce ten ideał uległ radykalnej zmianie. Już w czasach północnej dynastii Song zaczęto preferować kruche kobiety. Wielki poeta Su Shi (lepiej znany jako Su Tung-po) po obejrzeniu obrazów Zhou Fana napisał:

Oczy tego starego naukowca widziały wiele dziwnych rzeczy,

Ale i tak podziwiam grubasów

na obrazach Zhou Fana.

w rozdz. 10 zobaczymy, jak pod koniec dynastii Ming ideały męskiego i kobiecego piękna zostały zastąpione dokładnym przeciwieństwem, które pozostało przez cały kolejny okres Qing. Chude i delikatne kobiety o wyrzeźbionych owalnych twarzach zaczęto uważać za ucieleśnienie piękna. Po raz kolejny Japończycy przyjęli tę modę w epoce Tokugawy, o czym świadczą wątłe kobiety na późniejszych nadrukach ukiyoe.

Styl życia na dworze cesarskim Tang był bezprecedensowy. Rytuał dworski przewidywał niekończący się ciąg uroczystości i biesiad przy muzyce i tańcach, podczas których spożywano ogromne ilości trunków. Aby przygotować niezliczoną ilość tancerzy, muzyków, aktorów i akrobatów potrzebnych do takich uroczystości, w pałacu utworzono specjalne komnaty. Tę część pałacu nazwano jiaofang („miejsce nauki”) i oprócz chińskich aktorów mieszkały tam setki śpiewaków i tancerzy z Azji Środkowej, Indii, Korei i Indochin.

Czasami władcy patronowali taoizmowi, innym razem buddyzmowi, ale święta religijne zawsze obchodzono ze szczególną pompą i okolicznościami. Konfucjanin klasyczne książki zostały zaakceptowane przez rząd jako podstawa rządowych egzaminów na oficjalne stanowiska, a konfucjańscy uczeni cieszyli się dużym autorytetem w decydowaniu o sprawach rządowych, lecz w codziennym życiu dworu i zwykłych ludzi ich nauki były mało brane pod uwagę.

Stosunki seksualne cesarza stały się jeszcze bardziej uregulowane niż wcześniej. Ze względu na stale zwiększającą się liczbę kobiet w haremie konieczne było prowadzenie skrupulatnej ewidencji: daty i godziny każdego udanego związku płciowego, dni miesiączki u każdej z kobiet oraz pojawienia się pierwszych oznak ciąży. starannie odnotowane. Takie działania były konieczne, aby uniknąć późniejszych powikłań przy ustalaniu przyszłego stanu niemowlęcia. Zhuang lou ji (Notatki z garderoby) Zhang Bi (ok. 940) stwierdza, że ​​na początku ery Kaiyuan (713–741) każda kobieta, z którą cesarz uprawiał seks, otrzymywała na dłoni pieczęć z następującymi słowami: tekst: „Wiatr i księżyc (czyli zabawa seksualna) pozostają na zawsze nowe.” Pieczęć tę nacierano kadzidłem cynamonowym, po czym nie można było jej usunąć (serial „Long Wei Tsongshu”, s. 7a). Żadna z setek dam pałacowych nie mogła twierdzić, że zyskała przychylność cesarza bez przedstawienia tej pieczęci. W tej samej pracy można znaleźć wiele barwnych określeń menstruacji, takich jak „czerwona krew” (hong chao), „płyn z kwiatu brzoskwini” (tao hua gui shui) czy „wejście w okres” (ru yue). Obyczaje seksualne na dworze były całkowicie rozluźnione: cesarz uwielbiał pływać nago ze swoimi damami w pałacowych stawach.

Ponieważ cesarzowi podczas zabaw z kobietami groziło szczególne niebezpieczeństwo zamachu na życie, podjęto najsurowsze środki ostrożności. Wszystkie drzwi, przez które można było wejść do wewnętrznych komnat, były zaryglowane i starannie strzeżone. Aby żadna z kobiet nie mogła zaatakować swego dostojnego partnera, zgodnie ze starożytnym zwyczajem pałacowym, tę, która miała dzielić łoże z cesarzem, rozbierano do naga, owinięto w koc, po czym eunuch zaniósł ją na plecach do cesarskiego dworu. kancelaria. Dlatego nie mogła nosić ze sobą żadnej broni. Podobne praktyki istniały w epoce Ming i Qing, chociaż prawdopodobnie sięgają czasów wcześniejszych.

Z książki Mongołowie [Założyciele Imperium Wielkich Chanów] przez Phillipsa E.D

II. DYNASTYKA KUBILAI (chińska dynastia Yuan) W pierwszej kolejności podawane są imiona mongolskie, jeśli są znane, a następnie nazwy świątyń buddyjskich i chińskich

Z książki Mongołowie [Założyciele Imperium Wielkich Chanów (litry)] przez Phillipsa E.D

Z książki Życie seksualne w starożytnych Chinach autor van Gulik Robert

Rozdział 1 Historia starożytna i wczesna dynastia Zhou Od połowy drugiego tysiąclecia do 721 roku p.n.e. mi. Zawsze warto zacząć od początków, nawet jeśli – jak w przypadku kultury chińskiej – owiane są one zasłoną tajemnicy.Według późniejszej tradycji chińskiej, w III w.

Z książki Historia i kulturoznawstwo [wyd. po drugie, poprawione i dodatkowe] autor Sziszowa Natalia Wasiliewna

Rozdział 2 Późniejsza dynastia Zhou 770–222 pne e W VIII wieku. pne mi. nastąpiły ważne zmiany polityczne, społeczne i gospodarcze. Centralna władza władcy Zhou osłabła, a książęta feudalni stawali się coraz bardziej niezależni. Nominalnie kontynuowali

Z książki Cywilizacja klasycznych Chin autor Eliseeff Vadim

Rozdział 3 Imperium Qin i wczesna dynastia Han 221 p.n.e e -24 n.e. III wiek. pne e., kiedy władcy okręgów w czasie toczących się wojen o ich hegemonię wyczerpali zasoby militarne i gospodarcze, na zachodnich krańcach imperium, na terytorium współczesnych prowincji Shaanxi i

Z książki Książę Nikołaj Borysowicz Jusupow. Szlachcic, dyplomata, kolekcjoner autor Butorow Aleksiej Wiaczesławowicz

Rozdział 4 Późniejsza dynastia Han 25–220 W późniejszej literaturze Han znajdują się trzy teksty, które dostarczają nam dodatkowych informacji na temat treści „podręczników seksu” i ich użycia. Pierwszy tekst to „Tong Sheng Ge”, wspaniała pieśń weselna napisana przez słynny poeta

Z książki Miłość i Francuzi przez Uptona Ninę

Rozdział 7 Dynastia Tang 618–907 Dynastia Tang, która trwała prawie trzy stulecia, jest jednym z najwspanialszych okresów w historii Chin. Zarówno pod względem siły politycznej, jak i osiągnięć kulturowych Chiny były wówczas niewątpliwie największymi na świecie

Z książki Jestem dyrygentem autor Munsch Charles

Rozdział 9 Dynastia mongolska (Yuan) 1279–1367 Kiedy potomkowie genialnego zdobywcy Czyngis-chana zwrócili swoją uwagę na Chiny, najbardziej zajęci byli myślą o tym, jak zdobyć jak największy łup w jak najkrótszym czasie. Na północy osiedlili się Mongołowie

Z książki Kultura i świat dzieciństwa przez Meada Margaret

Rozdział 10 Dynastia Ming 1368–1644 Pierwszy cesarz dynastii Ming, dowódca wojskowy Zhu Yuan-chang, przyjął imię Hong-wu („Obfita chwała militarna”). Dlatego też większość swego panowania spędził na próbach rozszerzenia swoich praw na cały kraj i zmuszenia do tego krajów sąsiednich

Z książki autora

Z książki autora

Rozdział 5. Lata powojenne Po drugiej wojnie światowej atmosfera w społeczeństwie wcale nie przypominała radosnej beztroski, jaka panowała po zakończeniu pierwszej wojny światowej. Gorzkie wspomnienia zdrady, niemieckiej okupacji i kompleksu kapitulacyjnego – to psychologiczna atmosfera

Kostiumy z dynastii Tang. Foto: The Epoch Times

Za najwspanialszy okres, rozkwit cywilizacji chińskiej, uważa się VII, VIII, IX wiek ostatniego tysiąclecia, panowanie dynastii Sui i Tang.

Szczególnie dynamicznie rozwijały się Chiny za panowania dynastii Sui i Tang. Nastąpiło zjednoczenie narodowości, które zjednoczyło kraj. Wiele szkół filozoficznych szeroko rozpowszechniło swoje nauczanie. Był to czas chińskiej siły gospodarczej i stabilności. W stosunkach z innymi krajami panował pokój i dobrobyt handlu. W Chinach buddyzm, taoizm i konfucjanizm współistniały pokojowo, rozwijała się nauka, literatura i sztuka.

Z pysków kamiennych smoków wypływają wody Źródła Baifu, następnie płyną na wschód kraju, wpadają do rzeki Tonghui, a następnie do Wielkiego Kanału. Wody Źródła Baifu są najbardziej na północ wysuniętym źródłem zasilającym liczący dwa tysiące kilometrów Wielki Kanał.

Canal Grande to jedno z unikalnych dzieł starożytnych Chińczyków. Jest nadal w użyciu. „Kanał Wielki” składa się z czterech kanałów i rozciąga się od Pekinu do Hangzhou, łącząc rzeki Żółtą, Waihu i Jangcy, i biegnie na południe.

W roku 589, za panowania dynastii Sui, po długim okresie (280 lat) podziału na królestwa, Chiny zostały ponownie zjednoczone.

Wcześniej czterech cesarzy z zachodniej dynastii Han spędziło 70 lat swojego panowania, aby zapewnić krajowi dobrobyt. Ale dynastii Sui udało się ponownie zapewnić Chinom dobrobyt pod rządami pierwszego cesarza.

Kroniki podają, że za panowania cesarza Yang z dynastii Sui w dwóch skarbcach przechowywano prawie 2600 hektolitrów zboża i dziesiątki milionów bel sukna. Archeolodzy, którzy w 1970 roku prowadzili wykopaliska w spichlerzach Hanjia z dynastii Sui i Tang, odkryli konstrukcje zdolne do przechowywania ogromnych ilości zboża.

Po zjednoczeniu kraju dynastia Sui zbudowała system kanałów wodnych łączących Północ z Południem. Sieć wodociągowa o długości 5000 km ma swój początek w Chang'an, ówczesnej stolicy kraju, i biegnie od prowincji Jezong na północy do prowincji Jiejiang na południu.

Profesor Uniwersytetu Pekińskiego Xin Deyong powiedział: „Kanał Wielki, zbudowany za panowania cesarza Yanga z dynastii Sui, jest najwspanialszym projektem w całej światowej praktyce budownictwa wodnego w Chinach. Kanał obejmował część dróg wodnych wykopanych w celu połączenia Rzeki Żółtej z Jangcy. Ścieżki te stanowiły podstawę całego systemu. Wielki Kanał miał ogromny wpływ na przyszły rozwój narodu chińskiego i jego historię. Odegrał ważną rolę w dostarczaniu towarów i żywności do Chang’an, największego wówczas miasta”.

Rzeki Chin płyną głównie z zachodu na wschód, a przed dynastią Sui historia Chin obejmowała wydarzenia, które miały miejsce z zachodu na wschód, ale wraz z ukończeniem budowy Wielkiego Kanału, który łączył północ i południe kraju , a od czasów dynastii Tang historia Chin zaczęła opisywać wydarzenia, które miały miejsce z południa na północ.

Kanał Grande przyczynił się do powstania na swojej trasie nowych miast. Od połowy dynastii Tang przyczynił się do włączenia Doliny Jangcy do obrotu gospodarczego kraju. Centrum gospodarcze Chin przesunęło się z północy na południe.

Dynastia Tang została założona w 618 roku przez cesarza Taizonga (Li Shimin). Okres dynastii Tang w Chinach był najbogatszy, co można wytłumaczyć panującą wówczas wysoką moralnością. Wysoka moralność władcy i jego poddanych jest drogą do dobrobytu kraju. Dynastia Tang udoskonaliła zasady otrzymane od dynastii Sui.

Jednak dwór cesarski dynastii Tang przywiązywał dużą wagę do wspierania ludu, czego dwór Sui nigdy nie zrobił. Cesarz Taizong uważał szacunek do człowieka za podstawę państwa.

Zdaniem Zhanga Guoganga, profesora Uniwersytetu Jinghua, w Chinach koncepcja traktowania człowieka była podstawą państwa, a cesarz Taizong skutecznie wcielał tę koncepcję w życie. Omówił z pierwszym ministrem stosunki między cesarzem a ludem. Wierzył, że cesarz był statkiem, a ludzie wodą. Woda mogła nie tylko unieść statek, ale także go połknąć.

Za panowania dynastii Sui uchylono wiele surowych praw poprzednich dynastii, a we wczesnych latach dynastii Tang prawa Sui zostały zrewidowane.

W 637 r. dynastia Tang wprowadziła prawo Zengwang, które potwierdzało wartość życia ludzkiego. Prawo to zostało następnie udoskonalone przez cesarza Gauzonga z dynastii Tang, stając się pierwszym skomplikowanym zbiorem praw w Chinach. Aspekt humanitarny przewija się przez całe prawo.

Ustawodawstwo Tang stawia ludzi na pierwszym miejscu. Dynastia Tang zniosła okrutne kary cielesne i bardzo ostrożnie stosowała karę śmierci. Cesarz miał ostatnie słowo w sprawie stosowania kary śmierci i każdy przypadek był mu zgłaszany. Taki wyrok mógł zostać wydany dopiero po trzech rozprawach.

Za panowania cesarza Taizonga Chiny stały się bardziej otwarte na wszystko, co nowe, co osiągnięto poza ich granicami, stały się bardziej gościnne i przyjazne. Narody się zjednoczyły, okazano tolerancję dla różnych religii, zachęcano utalentowanych ludzi.

Chang'an, stolica dynastii, była nie tylko ośrodkiem kontaktów międzynarodowych, ale także atrakcyjnym miejscem dla pisarzy i artystów. Przed dynastią Tang stolicą dynastii Zhou, Jin, Han i Sui było miasto Chien przez ponad 3000 lat. Dynastia Tang używała stolicy Sui, Daxing, jako własnej bez żadnych zmian, zmieniając jedynie jej nazwę na Chang'an (Changeng).

W tym czasie Chang'an zajmował powierzchnię 84 metrów kwadratowych. km. Mury miejskie Chang'an miały 12 metrów szerokości i 37 kilometrów długości. Miasto zostało starannie zaplanowane, a ulice dzieliły je na 110 dzielnic. Ulica Queque na centralnej osi miasta miała 150 metrów szerokości, czyli była dwukrotnie szersza niż dzisiejsza ulica Chang'an w Pekinie.

Lud wychwalał cesarza Taizonga i jego urzędników za odwagę i miłość do ludu. Cesarz był człowiekiem sentymentalnym. Nie krył żalu po śmierci pierwszej żony. Smutno mu było także z powodu koni, które służyły mu w kampaniach wojskowych. Kazał słynnemu artyście Yen Li Benowi narysować te konie ze swoich wspomnień. Powstały także rzeźby tych koni. Później umieszczono je w Mauzoleum Zhaoling, gdzie pochowano jego pierwszą żonę. Mauzoleum Zhaoling zostało zbudowane ku pamięci cesarza Taizonga z dynastii Tang.

Cesarz Li Shimin, czyli Taizong, nie był jedyną osobą z dynastii Tang, która pozwoliła sobie na okazanie szczególnego sentymentalizmu i dobrych uczuć. Kolejną taką osobą był wielki uczony tamtych czasów, mnich Xuanzang. W roku 628 Xuanzang, mnich ze Świątyni Białego Konia w Luoyang, udał się z Chin do Zachodniego Raju, aby zdobyć pisma sutr buddyjskich. Jego droga wiodła Jedwabnym Szlakiem.

Xuanzang nie przeszedł jednak przez Tybet, gdyż w tamtym czasie nie było tam bezpiecznie. Jednak w 640 r. tybetański władca Suzengenbu poprosił o rękę księżniczki z dynastii Tang. Li Shimin zgodził się i pozwolił mu poślubić księżniczkę Wencheng. Mieszkała w Tybecie przez 40 lat i była bardzo kochana przez Tybetańczyków. Księżniczka przywiozła ze sobą buddyzm do Tybetu i pod jej przywództwem zbudowano tam wiele buddyjskich świątyń i klasztorów.

Kiedy mnich Xuanzang przechodził obok miasta Gaozhang, opisanego w jego słynnej „Podróży na Zachód”, odkrył, że większość tamtejszych mieszkańców stanowili Chińczycy Han i żyli tu od pokoleń. Osiedlili się tu w czasach dynastii Han, daleko od centrum Chin, uciekając przed wojnami. Od 1950 roku ubiegłego wieku odkopano w tych miejscach około 500 starożytnych grobów i odnaleziono dziesiątki tysięcy starożytnych reliktów.

Wszystkie te znaleziska potwierdzają dobrobyt tych miejsc w czasach dynastii Tang. W międzyczasie Xuanzang wrócił do Chang'an po ukończeniu Jedwabnego Szlaku w 17 lat. Podróż licząca 25 tysięcy kilometrów zabrała go przez 110 krajów. Klasyczna chińska powieść [Wu Cheng'en] opisuje jego podróż do Indii w celu zdobycia pism buddyjskich.

W Wielkiej Świątyni Buddy w Zhang w Gansu znajduje się mural „Podróż na Zachód”. Kiedy Xuanzang wrócił do Chang'an, stwierdził, że kraj jest jeszcze zamożniejszy niż wtedy, gdy wyjeżdżał na Zachód.

Xuanzang przywiózł do Chin 657 tekstów buddyjskich i został ciepło przyjęty przez dwór cesarski. Cesarz Taizong nakazał Xuanzangowi podjęcie się tłumaczenia tekstów w miejskiej świątyni Hongfu. W ciągu następnych dziesięciu lat Xuanzang przetłumaczył 1330 tomów tych pism. Napisał książkę Notatki o krajach zachodnich, w której szczegółowo opisał geografię i lokalne zwyczaje odwiedzanych przez siebie miejsc. Książka jest popularna do dziś jako ważne źródło do badań nad Indiami.

Książka amerykańskiego historyka Rhodesa Murphy'ego A History of Asia zawiera opis Chang'ana za czasów dynastii Tang. Stwierdza, że ​​stolica Chang'an rządziła największym imperium na świecie, większym niż Imperium Han i starożytny Rzym. Na jego ulicach można było spotkać mieszkańców z całej Azji. Byli to Turcy, Hindusi, Persowie, Syryjczycy, Wietnamczycy, Japończycy, Żydzi, Arabowie, a nawet Europejczycy i Bizantyjczycy. Znaleziono figurki z dynastii Tang przedstawiające Czarnych. Jego ulice przypominały międzynarodowy targ, który nigdy się nie zamykał.

Nauczyciel Li Hongzhi, twórca nauczania duchowego, w swoich pismach wyjaśnia bardziej subtelną duchową przyczynę zarówno samego dobrobytu dynastii Tang, jak i wyjątkowości historii narodu chińskiego jako całości, najdłuższej i najbardziej ciągłej historii w historii świat.