7 Вселенски събор накратко. Кратка информация за вселенските събори

Обичаят да се свикват Събори за обсъждане на важни църковни въпроси датира от първите векове на християнството. Първият от известните събори е свикан през 49 г. (според други източници - през 51 г.) в Йерусалим и получава името Апостолски (виж: Деян. 15: 1-35). Съветът обсъди въпроса за спазването от страна на езическите християни на изискванията на Моисеевия закон. Известно е също, че апостолите са се събрали, за да получат общи решенияи по-рано: например, когато апостол Матия е избран вместо падналия Юда Искариотски или когато са избрани седем дякони.

Съборите били както местни (с участието на епископи, други клирици, а понякога и миряни от местната църква), така и вселенски.

катедрали Вселенскисе събира по особено важни църковни въпроси от значение за цялата Църква. Там, където беше възможно, присъстваха представители на всички местни църкви, пастори и учители от цялата Вселена. Вселенските събори са най-висшата църковна власт; Светия Духактивен в Църквата.

Православната църква признава седем Вселенски събора: I Никейски; I от Константинопол; Ефески; халкидонски; II Константинополски; III Константинополски; II Никейски.

I Вселенски събор

Тя се състоя през юни 325 г. в град Никея по време на управлението на император Константин Велики. Съборът беше насочен срещу лъжеучението на александрийския презвитер Арий, който отхвърли Божествеността и предвечното раждане на второто Лице на Света Троица, Божия Син, от Бог Отец и учеше, че Божият Син е само най-висшето Творение. Съборът осъди и отхвърли ереста на Арий и одобри догмата за божествеността на Иисус Христос: Божият Син е Истинският Бог, роден от Бог Отец преди всички векове и е вечен като Бог Отец; Той е роден, а не създаден, единосъщен с Бог Отец.

На събора бяха съставени първите седем члена на Символа на вярата.

На Първия вселенски събор също е решено Великден да се празнува в първата неделя след пълнолунието, което настъпва след пролетното равноденствие.

Отците на Първия вселенски събор (20-ти канон) премахнаха поклоните в неделя, тъй като неделният празник е прототип на нашето пребиваване в Царството Небесно.

Приети са и други важни църковни правила.

Състоя се през 381 г. в Константинопол. Неговите участници се събраха, за да осъдят ереста на Македоний, бившия ариански епископ. Той отрече Божествеността на Светия Дух; Той учеше, че Светият Дух не е Бог, наричайки Го сътворена сила и нещо повече слуга на Бог Отец и Бог Син. Съборът осъди разрушителното лъжеучение на Македоний и одобри догмата за равенството и единосъщността на Бог Свети Дух с Бог Отец и Бог Син.

Никейският символ на вярата беше допълнен с пет члена. Работата върху Символа на вярата е завършена и той получава името Никео-Константинопол (на славянски Константинопол се нарича Константинопол).

Съборът е свикан в град Ефес през 431 г. и е насочен срещу лъжеучението на константинополския архиепископ Несторий, който твърди, че Пресвета Дева Мария е родила човека Христос, с когото по-късно Бог се съединява и вселява в Него като в храм. Самият Господ Иисус Христос Несторий нарича Богоносец, а не Богочовек, а Пресвета Дева не Богородица, а Христова майка. Съборът осъди ереста на Несторий и реши да признае, че в Исус Христос от времето на Въплъщението две природи са обединени: БожественоИ човек. Също така беше решено да се изповяда Исус Христос съвършен БогИ перфектен мъжи Пресвета Богородица - Майчице.

Съборът одобри Никео-Константинополския символ на вярата и забрани промените в него.

Историята в „Духовната поляна“ от Йоан Моск свидетелства колко зла е ереста на Несторий:

„Стигнахме при авва Кириак, презвитер на Каламоновата лавра, която е близо до Свети Йордан. Той ни каза: „Веднъж в съня си видях величествена Жена, облечена в багреница, и с двамата Си съпрузи, сияещи от святост и достойнство. Всички стояха пред килията ми. Разбрах, че това е Богородица, а двамата мъже са Свети Йоан Богослов и Свети Йоан Кръстител. Излизайки от килията, поисках да вляза и да кажа молитва в килията си. Но Тя не благоволи. Не спрях да моля, казвайки: „Да не бъда отхвърлен, унизен и опозорен” и много други. Виждайки настойчивостта на молбата ми, Тя ми отговори строго: “Ти имаш Моя враг в килията си. Как искаш да вляза?” Като каза това, тя си тръгна. Събудих се и започнах да скърбя дълбоко, като си представях дали не съм съгрешил срещу Нея поне в мисълта, тъй като в килията нямаше никой друг освен мен. След като се изпитах дълго време, не намерих никакъв грях в себе си срещу Нея. Потънал в тъга, станах и взех книга, за да разсея мъката си с четене. В ръцете си държах книгата на блажения Исихий, презвитер на Йерусалим. След като разгърнах книгата, намерих в самия й край две проповеди на нечестивия Несторий и веднага разбрах, че той е враг на Пресвета Богородица. Веднага станах, излязох и върнах книгата на този, който ми я даде.

- Вземи си книгата обратно, братко. Донесе не толкова полза, колкото вреда.

Искаше да разбере каква е вредата. Разказах му за съня си. Изпълнен с ревност, той веднага изряза две думи на Несторий от книгата и я запали.

„Нека никой враг на нашата Владичица, Пресвета Богородица и Приснодева Мария, не остане в килията ми“, каза той!

Това се случи през 451 г. в град Халкидон. Съборът беше насочен срещу лъжеучението на архимандрита на един от константинополските манастири Евтихий, който отхвърли човешката природа в Господ Иисус Христос. Евтихий учи, че в Господ Исус Христос човешката природа е напълно погълната от Божествената и признава в Христос само Божествената природа. Тази ерес се нарича монофизитство (гръцки. моно- единствения; физика- природа). Съборът осъди тази ерес и определи учението на Църквата: Господ Иисус Христос е истински Бог и истински човек, подобен на нас във всичко, освен в греха. При въплъщението на Христос божествеността и човечеството бяха обединени в Него като една Личност, неслято и неизменно, неразделно и неразделно.

През 553 г. в Константинопол е свикан V Вселенски събор. Съборът обсъди писанията на трима епископи, починали през 5 век: Теодор от Мопсует, Теодорит от Кир и Уилоу от Едеса. Първият беше един от учителите на Несторий. Теодорит остро се противопоставил на учението на св. Кирил Александрийски. Под името Ива имаше послание, адресирано до Марий Персиецът, което съдържаше неуважителни коментари относно решението на Третия вселенски събор срещу Несторий. И трите писания на тези епископи бяха осъдени на събора. Тъй като Теодорит и Ива се отказаха от своите лъжливи възгледи и умряха в мир с Църквата, самите те не бяха осъдени. Теодор Мопсуецки не се покаял и бил осъден. Съборът също потвърди осъждането на ереста на Несторий и Евтихий.

Съборът е свикан през 680 г. в Константинопол. Той осъжда лъжеучението на монотелитските еретици, които, въпреки факта, че признават две природи на Христос - Божествена и човешка, учат, че Спасителят има само една - Божествена воля. Борбата с тази широко разпространена ерес смело водена от Йерусалимския патриарх Софроний и константинополския монах Максим Изповедник.

Съборът осъди монотелитската ерес и реши да признае в Исус Христос две природи - Божествена и човешка - и две воли. Човешката воля в Христос не е отблъскваща, а покорна Божествена воля. Това е най-ясно изразено в евангелския разказ за Гетсиманската молитва на Спасителя.

Единадесет години по-късно съборните заседания продължават на Събора, който получава името Пети-шести, тъй като допълва актовете на V и VI Вселенски събори. Занимаваше се главно с въпроси на църковната дисциплина и благочестие. Утвърдени са правилата, според които трябва да се управлява Църквата: осемдесет и петте правила на светите апостоли, правилата на шест Вселенски и седем Поместни събора, както и правилата на тринадесетте отци на Църквата. Тези правила впоследствие бяха допълнени от правилата на VII Вселенски събор и още два поместни събора и съставляват т. нар. Номоканон - книга с църковни канонични правила (на руски - "Кормчая книга").

Тази катедрала също получи името Трулан: тя се състоя в кралските стаи, наречени Трулан.

Тя се състоя през 787 г. в град Никея. Шестдесет години преди Събора иконоборческата ерес възниква при император Лъв Исаврянин, който, искайки да улесни мохамеданите да приемат християнството, решава да премахне почитането на светите икони. Ереста продължава и при следващите императори: неговия син Константин Копроним и внукът Лъв Хазар. VII Вселенски събор е свикан за осъждане на ереста на иконоборството. Съборът реши да почита светите икони заедно с образа на Кръста Господен.

Но и след VII Вселенски събор ереста на иконоборството не е напълно унищожена. При трима последващи императори имаше нови гонения на иконите и те продължиха още двадесет и пет години. Едва през 842 г. при императрица Теодора се състоял Константинополският поместен събор, който окончателно възстановил и утвърдил почитането на иконите. На Събора е установен празник Тържества на православието, който оттогава празнуваме в първата неделя на Великия пост.

Вселенски събори- събрания на висшето духовенство и представители на местните християнски църкви, на които се разработват и утвърждават основите на християнската доктрина, формират се канонични литургични правила, оценяват се различни богословски концепции и се осъждат ересите. Църквата, като Тяло Христово, има единно съборно съзнание, ръководено от Светия Дух, което получава своя категоричен израз в решенията на църковните събори. Свикването на събори е древна практика за решаване на възникващи църковни въпроси (в Деяния 15, 6 и 37, правилото на св. ап.). Поради възникването на въпроси от общоцърковно значение започват да се свикват Вселенски събори, които точно формулират и утвърждават редица основни доктринални истини, които по този начин стават част от Свещеното Предание. Статутът на събора се установява от Църквата въз основа на характера на решенията на събора и съответствието им с църковния опит, чийто носител е църковният народ.

Православната църква признава седем събора за „Вселенски“:

„Почти“ Вселенски събори

Редица събори са били свиквани като Вселенски събори, но по някаква причина не са били признати от Православната църква за Вселенски. Най-често това се случва поради факта, че папата отказва да подпише техните решения. Въпреки това тези събори се ползват с най-висок авторитет в Православната църква и някои православни богослови смятат, че те трябва да бъдат включени във Вселенските събори.

От 20-те години на миналия век тече подготовка за Всеправославен събор. Въпреки че в дискусиите около този Събор често се наричаше „(VIII) Вселенски“, тази формулировка беше многократно официално отхвърляна от йерархията на различни поместни църкви. Критският събор, който в крайна сметка се състоя (2016 г.), не успя да събере представители на всички поместни църкви и не получи всеобщо признание в Православната църква.

Разбойнически катедрали

Разбойническите събори са църковни събори, които Църквата отхвърли като еретични. Често подобни събори се провеждаха под външен натиск или с нарушения на процедурата. По-долу са разбойническите събори, които бяха организирани като вселенски събори:

Приемане на Вселенските събори от инославни

Несторианци – признават само Първия и Втория вселенски събор

Антихалкидонци – признават само Първия, Втория и Третия вселенски събор

Много традиционни деноминации в рамките на протестантството, като англиканци и лутерани, признават всичките седем Вселенски събора, но не им дават същия доктринален авторитет като православните или римокатолиците.
Много други протестантски деноминации отхвърлят напълно Вселенските събори като идея, въз основа на убеждението, че само Библията е източникът на доктрината (принципа на Sola scriptura).

Римокатолици - Признават всичките седем Вселенски събора и в допълнение считат за Вселенски редица събори, отхвърлени от Православната църква или проведени след падането на Римската църква от Православието. Последните включват:

VIII вселенски събор, (т.нар. IV) Константинопол (869-870)
IX Вселенски събор, I Латеран (1123)
X Вселенски събор, II Латеран (1139)
XI вселенски събор, III Латеран (1179)
XII вселенски събор, IV Латеран (1215)
XII вселенски събор, I от Лион (1245)
XIV вселенски събор, II от Лион (1274)
XV вселенски събор, Виен (1311-1312)
XVI вселенски събор, Констанс (1414)

Първи църковен събор

През държавния период имаше остра борба по проблемите на истинското тълкуване на догмите. За да се изработи общо мнение по най-важните въпроси, по инициатива на император Константин е свикано съвещание 1 църковна катедрала,която трябваше да постави основите на единна християнска църква. Официализирането на християнските догми стана благодарение на активната дейност на отците на църквата. Те включват онези християнски учители и писатели, които църквата е признала за най-авторитетни тълкуватели на християнството. Изучавайки техните учения патристика(учението на самите отци на църквата и учението за отците на църквата). Обадиха се видни богослови "универсални учители"бяха: Атанасий Александрийски, Григорий Нисийски, Йоан Златоуст, Августин Блажении др.. Трудовете на църковните отци са интегрална частСвещено предание, която заедно с Светото писание(Библията) съставлява християнската доктрина.

1 Съборът се проведе през Никеяпрез 325 г. Основният брой е посветен на учението на александрийския свещеник Ария(d. 336). Той и неговите последователи (ариано)разпознава Бог Отец като съвършено затворено единство, чиято същност не може да бъде прехвърлена на никой друг. Следователно Бог Син е само най-висшето Божие творение, чуждо и неподобно на Бога. Това учение беше остро критикувано и беше направено пояснение към кръщелния символ на вярата около единосъщност на Бог Син с Бог Отец, което означавало равенство на Бащата и Сина по същество. Решенията на събора са приети не само от името на светите отци, но и от името на император Константин, което циментира специалната роля на императора в отношенията с църквата.

На събора, в допълнение към догматическите решения, бяха приети решения от каноничен характер (за процедурата за избор и утвърждаване на провинциалните епископи, за разпределението на властта между различните епископати и др.).

Победата над арианите обаче не е окончателна. През последните години от царуването на Константин арианите победиха привържениците на Никейския символ на вярата, които бяха преследвани в продължение на няколко десетилетия. Тъй като през тези десетилетия протича християнизацията на германските народи, те приемат християнството под формата на арианството.

Вселенски съборсе състоя през 381 г Константинопол.Тук Никейският символ на вярата беше потвърден и разширен, който сега се наричаше Нико-Цареградски.Той съдържаше кратка формулировка на основните положения Тринитарно учение:единството на природата на Бог и в същото време неговата троичност в лицата беше признато за истинско ( хипостази): Бог е Отец, Син и Свети Дух. Лицата на Троицата не са подчинени, те са напълно равни помежду си, единосъщностни. Съборът прие и канонични решения (правила за приемане на покаялите се еретици в църквата; определени са пет източни области със специални църковни съдилища; определено е мястото на катедрата на Константинопол в йерархията на християнските епископи; тя е наречена втора след Рим , тъй като Константинопол е наречен Нов Рим).

Вселенски съборсе проведе в Ефеспрез 431 г. В центъра на вниманието беше учението на константинополския патриарх Нестория,които отхвърлиха божественото и признаха само човешката природа на Исус Христос. Според Несторий Иисус Христос е само оръдие на човешкото спасение, Богоносец. Съветът реши да баланс на природатав Богочовека. Съборът в Ефес провъзгласява догмата на На Пресвета Богородица.

Четвърти вселенски събор

IV вселенски съборе най-представителен, пристигат 650 архиереи. Това се случи през 451 г Халцедон.Съборът обсъди учението на архим. на един от цариградските манастири Евтихия.За разлика от Несторий, той утвърждава божествената природа в Христос, вярвайки, че всичко в него е погълнато от божествената ипостас и Исус Христос има само привидна човешка плът. Тази доктрина се наричаше монофизитство(една природа). Съборът прие догмата „За нейните два теста...“,като твърди, че Бог Син има две въплъщения: божествено и човешко. В резолюцията се посочва, че в една личност Исус Христос обединява две природи, като всяка от тях запазва присъщите си свойства. Тъй като много йерарси не подписаха решението на събора, бяха приети решения за наказване на миряни и духовници, които не приемаха това определение на религията (лишаване от сан, отлъчване и др.). Сред каноничните решения на събора голямо значениеимаше 28-мо правило, което изравняваше правата на константинополския патриарх за източните епархии с правата на римския за западните.

Пети вселенски събор

V Вселенски съборсе проведе в Константинополпрез 553 г. Той продължава да работи върху формирането на християнската догма. Сега е разгледана доктрината, че в Исус Христос има една воля в присъствието на две същности. Получи името монотелитизъм(една воля).

Шести вселенски събор

Тази дискусия продължи VI вселенски събор,което също се проведе в Константинополпрез 680 г. Каноничните въпроси, решени на събора, се отнасят както до вътрешноцърковния живот (йерархия на отделите на Източната църква, задължението на митрополитите да свикват годишни местни събори), така и до живота на миряните (отлъчване от църквата в случай на не -посещение на службите на три празника, определяне на правилата за брак, налагане на епитимия на каещите се и др.).

Седми вселенски събор

VII вселенски съборсе проведе в Никеяпрез 787 г. и е посветен на борбата с иконоборци.Малоазийското бяло духовенство било изключително обезпокоено от нарастващото влияние на манастирите, както и от ширещите се суеверия, които се разпространявали, наред с други неща, поради факта, че манастирите насърчават култа към светци. Император лъврешил да използва това недоволство, за да увеличи собствената си хазна. През 726 г. със специален едикт той обявява почитането на икони и мощи на светци за идолопоклонничество. Започва борба с иконопочитателите, която продължава повече от век. По време на тази борба манастирите бяха затворени, монасите бяха записвани в армията и принудени да се женят. Монашеските съкровища отидоха в императорската хазна. До края на 8в. иконоборството започва да отслабва. Основните му задачи бяха изпълнени. VII Вселенски събор провъзгласява догмата за иконопочитанието.Според него почитта, отдавана на образа, се връща към първообраза и този, който се покланя на иконата, се покланя на ипостаса на изобразения върху нея човек. Сред каноничните решения имаше правило, забраняващо симония(осигуряване и получаване на църковни длъжности срещу пари; името идва от името на евангелския герой, който иска да купи даровете на Светия Дух), отчуждаване на църковни имоти на манастири, назначаване на миряни на църковни длъжности и др.

Вселенски събори се наричат събори, свиквани от името на цялата Църква за решаване на въпроси относно истините на учението и признати от цялата Църква като източници на Нейното догматично Предание и канонично право. Имаше седем такива съвета:

Първият Вселенски (I Никейски) събор (325 г.) е свикан от Св. имп. Константин Велики, за да осъди ереста на александрийския презвитер Арий, който учеше, че Божият Син е само най-висшето творение на Отца и се нарича Син не по същност, а по осиновение. 318-те епископи на Събора осъдиха това учение като ерес и потвърдиха истината за единосъщността на Сина с Отца и Неговото предвечно раждане. Те също така съставиха първите седем члена на Символа на вярата и записаха привилегиите на епископите на четирите най-големи метрополии: Рим, Александрия, Антиохия и Йерусалим (6-ти и 7-ми канон).

Вторият вселенски (I Константинополски) събор (381 г.) завършва формирането на тринитарния догмат. То бе свикано от Св. имп. Теодосий Велики за окончателното осъждане на различни последователи на Арий, включително духоборските македонци, които отхвърлиха божествеността на Светия Дух, считайки Го за творение на Сина. 150 източни епископи потвърдиха истината за единосъщността на Светия Дух, „изхождащ от Отца“ с Отца и Сина, съставиха останалите пет члена на Символа на вярата и записаха предимството на епископа на Константинопол като втори по чест след Рим - „защото този град е вторият Рим” (3-ти канон).

III Вселенски (I Ефески) събор (431 г.) открива ерата на христологичните спорове (за Лицето на Иисус Христос). То било свикано, за да осъди ереста на константинополския епископ Несторий, който учел, че Пресвета Дева Мария е родила простия човек Христос, с когото впоследствие Бог се съединил нравствено и благодатно се вселил в Него като в храм. Така божествената и човешката природа в Христос останаха разделени. 200-те епископи на Събора утвърдиха истината, че двете природи в Христос са обединени в едно Богочовешко Лице (Ипостас).

IV Вселенски (Халкидонски) събор (451 г.) е свикан, за да осъди ереста на константинополския архимандрит Евтихий, който, отричайки несторианството, отива в противоположната крайност и започва да учи за пълното сливане на Божествената и човешката природа в Христос. В същото време Божествеността неизбежно поглъща човечеството (т.нар. монофизитство), 630 епископи на Събора утвърждават антиномичната истина, че двете природи в Христос са обединени „неслети и неизменни“ (срещу Евтихий), „неразделно и неразделно“ (срещу Несторий). Каноните на Събора окончателно фиксират т.нар. „Пентархия” – взаимоотношенията на петте патриаршии.

V Вселенски (II Константинополски) събор (553 г.) е свикан от Св. Император Юстиниан I, за да успокои монофизитските вълнения, възникнали след събора в Халкидон. Монофизитите обвиняват привържениците на Халкидонския събор в скрито несторианство и в подкрепа на това се позовават на трима сирийски епископи (Теодор от Мопсует, Теодорит от Кир и Ива от Едеса), в чиито писания всъщност се чуват несториански мнения. За да улесни присъединяването на монофизитите към Православието, Съборът осъди грешките на тримата учители („трите глави“), както и грешките на Ориген.

VI Вселенски (III Константинополски) събор (680-681; 692) е свикан, за да осъди ереста на монотелитите, които, въпреки че признават две природи в Иисус Христос, ги обединяват чрез една Божествена воля. Съборът от 170 епископи утвърждава истината, че Исус Христос, като истински Бог и истински Човек, има две воли, но Неговата човешка воля не е противна, а се подчинява на Божествената. Така разкриването на христологичния догмат беше завършено.

Пряко продължение на този Събор беше т.нар. Съветът на Труло, свикан 11 години по-късно в стаите на Труло на кралския дворец, за да одобри съществуващия каноничен кодекс. Наричан е още „Пети-Шести“, което означава, че е завършил в каноничен план деянията на V и VI Вселенски събори.

VII Вселенски (II Никейски) събор (787 г.) е свикан от императрица Ирина, за да осъди т.нар. иконоборческа ерес - последната имперска ерес, отхвърлила иконопочитанието като идолопоклонство. Съборът разкри догматичната същност на иконата и одобри задължителността на иконопочитанието.

Забележка. Вселенската православна църква се установява на седем Вселенски събора и се изповядва като Църква на седемте Вселенски събора. Т.Н. Древноправославните (или източноправославните) църкви спират на първите три Вселенски събора, без да приемат IV, Халкидонски (т.нар. нехалкидонски). Западната римокатолическа църква продължава своето догматично развитие и вече има 21 събора (като последните 14 събора се наричат още Вселенски събори). Протестантските деноминации изобщо не признават Вселенските събори.

Разделението на „Изток” и „Запад” е доста условно. Въпреки това е полезен за показване на схематична история на християнството. От дясната страна на диаграмата

Източното християнство, т.е. предимно православието. Отляво

Западното християнство, т.е. Римокатолицизъм и протестантски деноминации.

Който „провъзгласи православната вяра за вселенска и въздигна вашата света католическа и апостолска духовна майка Римската църква и заедно с другите православни императори я почиташе като глава на всички църкви“. След това папата обсъжда първенството на Римската църква, идентифицирайки православието с нейното учение; като оправдание за особеното значение на катедрата на ап. Петър, към когото „трябва да се покаже голямо почитание от всички вярващи по света“, папата посочва, че на този „принц на апостолите... Господ Бог е дал силата да връзва и разрешава греховете на небето и на земята ... и дадени ключовете на небесното царство” (вж. Матей 16, 18–19; гръцката версия на посланието, заедно със св. Петър, добавя св. Павел). Доказвайки древността на иконопочитанието с дълъг цитат от Житието на папа Силвестър, папата, следвайки Св. Григорий I (Велики) двуговорител потвърждава необходимостта от икони за обучение на неграмотните и езичниците. В същото време той цитира от Стария завет примери за символични изображения, създадени от човека не според собственото му разбиране, а според Божественото вдъхновение (Ковчег на Завета, украсен със златни херувими; медна змия, създадена от Мойсей - Изх. 25 ; 21). Цитиране на пасажи от светоотечески творби (Блажени Августин, Свети Григорий Нисийски, Василий Велики, Йоан Златоуст, Кирил Александрийски, Атанасий Велики, Амвросий Медиолански, Епифаний Кипърски, Блажени Йероним) и голям фрагмент от думите на Св. . Стефан от Бострия „За светите икони“, папата „на колене моли“ императора и императрицата да възстановят светите икони, „така че нашата света католическа и апостолическа римска църква да ви приеме в обятията си“.

В последната част на посланието (известно само в оригиналния латински и най-вероятно непрочетено на Събора) папа Адриан определя условията, при които се съгласява да изпрати свои представители: проклятие върху иконоборския лъжесъбор; писмени гаранции (pia sacra) от страна на императора и императрицата, патриарха и синклита за безпристрастността и безопасното завръщане на папските пратеници, дори ако не са съгласни с решенията на събора; връщане на конфискувани притежания на Римската църква; възстановяване на папската юрисдикция над църковната област, завзета от иконоборците. Заявявайки, че „катедрата Св. Петър се радва на първенство на земята и е установен, за да бъде глава на всички Божии църкви“, и че само името „универсална църква“ може да се отнася за нея, папата изразява недоумение от титлата на патриарха на Константинопол „универсален“. ” (universalis patriarcha) и моли отсега нататък тази титла никога да не се използва. Освен това папата пише, че е доволен от религията на патриарх Тарасий, но е възмутен, че един светски човек (апокалигус, буквално - който е свалил военните си ботуши) е бил издигнат до най-високия църковен ранг, „защото такива са напълно непознати със задължението да преподавам.” Въпреки това папа Адриан е съгласен с избора му, тъй като Тарасий участва в реставрацията на светите икони. В крайна сметка, обещавайки на императора и императрицата покровителството на Св. Петър, папата им дава за пример Карл Велики, който покорява „всички варварски народи, лежащи на Запад“ и връща на римския престол „наследството на Св. Петър“ (patrimonia Petri).

В отговорно писмо до самия патриарх Тарасий (без дата) папа Адриан го призовава да съдейства по всякакъв възможен начин за възстановяването на иконопочитанието и деликатно предупреждава, че ако това не бъде направено, той „няма да посмее да признае неговото освещаване“. В текста на това съобщение не се повдига въпросът за титлата „вселенски“, въпреки че има и фраза, че катедрата на Св. Петър „е глава на всички Божии църкви“ (гръцката версия в ключови точки точно съответства на латинския оригинал, взет от Анастасий Библиотекар в папските архиви).

Реакция на източните патриарси

Посолство на изток Патриарсите (Александрийския политиан, Теодорит Антиохийски и Илия II (III) Йерусалимски), чиито църкви се намират на територията на Арабския халифат, срещат значителни трудности. Въпреки примирието, сключено след опустошителния поход на Бъд. Халиф Харун ал-Рашид в града, отношенията между империята и арабите остават напрегнати. Научавайки за целта на посолството, православните от Изтока, свикнали от времето на Св. Йоан Дамаскин, за да защити почитането на иконите от нападенията на византийците, те не повярваха веднага в резкия завой в църковната политика на Константинопол. На пратениците се обяви, че всякакви чиновници. контактите с патриарсите са изключени, тъй като поради подозрителността на мюсюлманите те могат да доведат до опасни последици за Църквата. След дълго колебание, на изток. духовенството се съгласи да изпрати двама отшелници на Събора Йоан, бивш. синкела на патриарха на Антиохия и Тома, игумен на манастира Св. Арсений в Египет (по-късно митрополит на Солун). Те доставиха отговор на императора, императрицата и патриарха, съставен от името на „епископите, свещениците и монасите на Изтока“ (прочетено на Събора в Акт 3). Изразява радост от православието. изповеди на патриарх Тарасий и възхвала на императора. сила, „която е силата и крепостта на свещеничеството” (в тази връзка е цитирано началото на преамбюла на 6-та новела на Юстиниан), за възстановяване на единството на вярата. Текстът неведнъж говори за тежкото положение на християните под игото на „враговете на кръста“ и съобщава, че кореспонденцията с патриарсите е невъзможна; изпращайки отшелниците Йоан и Тома като представители на всички източноправославни християни, авторите на писмото призовават да не се придава значение на принудителното отсъствие от Източния събор. патриарси и епископи, особено ако пристигнат представители на папата (като прецедент се споменава VI вселенски събор). Като общо мнение на православните от Изтока, към писмото е приложен текстът на съборното послание на Теодор I, бившия Йерусалимски патриарх (ум.), изпратено от него до патриарсите Козма Александрийски и Теодор Антиохийски. В него подробно се излага учението на 6-те вселенски събора и с подходяща богословска обосновка се изповядва почитането на светите мощи и светите икони. Специална роля на предстоящия събор беше отредена на южноиталианското духовенство. Райони Юг Италия и Сицилия, откъснати от църковната юрисдикция на папата при императорите-иконоборци, служеха като място за убежище за много почитатели на икони. Посредници при разрешаването на отношенията с папата са сицилианските йерарси, подчинени на Константинопол: имп. Посланието до папа Адриан е предадено от Константин, еп. Леонтински; патриаршеска - делегация с участието на Теодор, еп. Катански. В съборните актове епископи от Юг. Италия, както и Диа. Епифаний Катански, представител на Тома, Мет. Сардински, са изброени сред митрополитите и архиепископите, над епископите на други региони.

Представителството на регионите в събора отразява политическите реалности на Византия. VIII век: повечето от епископите идват от Запада. региони на М. Азия; от изток опустошен от арабите. пристигнаха само няколко провинции. хора и областта на континентална Гърция, заета от слав. племена и едва наскоро завладени от Ставраки (783–784), изобщо не са представени. Крит в първите 3 действия е представен само от митрополит. Илия.

Откриване на събора в Константинопол и разтурянето му от военните

И двамата Петъри зададоха един и същ въпрос на целия Съвет, на който последва единодушният отговор: „Признаваме и приемаме“. Представителят на Изтока Йоан благодари на Бога за единодушието на „светейшите патриарси и вселенски пастири” Адриан и Тарасий и за грижите към Църквата, проявени от имп. Ирина. След това всички участници в събора (включително митрополитите Василий Анкирски и Теодор Мирски, архиепископ Теодосий Аморийски) се редуваха да изразят съгласие с учението, съдържащо се в посланията на папата, произнасяйки основно следната формула: „Изповядвам в съответствие с прочетените съборни послания на Адриан, най-блаженият папа на древния Рим, и приемам свещени и честни икони, според древната легенда; Анатемосвам онези, които мислят по друг начин.” По искане на събора и патриарх Св. Тарасий, представители на монашеството също трябваше да се присъединят към изповедта на иконопочитанието.

3-то действие.

28 септ. (в латински превод 29 септември). Появяват се Григорий Неокесарийски, Ипатий Никейски и други покаяли се епископи. Григорий Неокесарийски прочете покаяние и изповед, подобно на прочетеното в Деяние 1 от Василий Анкирски. Но Св. Тарасий обяви, че е заподозрян в побой над иконопочитатели по време на гоненията, за което ще бъде лишен от сан. Съветът предложи събиране на доказателства и разследване на въпроса, но Грегъри категорично отрече обвиненията в насилие или преследване.

След това посланието на патриарха Св. Тарасия на изток. до патриарсите и отговорно послание, изпратено от епископите на Изтока, с приложено към него копие от съборното послание на Теодор, патриарх на Йерусалим. След прочитането им папските представители изразиха задоволство, че патриарх Св. Тарасий и Вост. Епископите са съгласни в православната църква. вяра и учение за почитането на честните икони с папа Адриан и произнесе анатема на онези, които мислеха различно. Те са съгласни с признанията на патриарх Св. Тарасий и „Източния“, а анатемата срещу инакомислещите е произнесена от митрополити и архиепископи, включително току-що приети в общение. Накрая целият Събор, заявявайки пълно съгласие с посланията на папа Адриан, признанието на патриарха Св. Тарасий и посланията на Изтока. епископи, провъзгласява почитането на св. икони и анатема на лъжесъбора от 754 г. Св. Тарасий благодари на Бога за обединението на Църквата.

4-то действие.

1 окт. Стана най-дългият. Възстановено православие учението трябваше да се консолидира сред хората, които в продължение на много години на иконоборство са се отвикнали от почитането на иконите. В тази връзка, по предложение на патриарха, Съборът изслуша всички тези места от Светото писание. Писание и Св. отци, на които духовенството можело да разчита в проповедта. Докато четоха текстове от книги, взети от патриаршеската библиотека или донесени на събора от отделни епископи и игумени, отците и високопоставените личности коментираха и обсъждаха чутото.

Бяха прочетени текстове от Светото писание за образите в старозаветния храм (Изход 25:1–22; Числа 7:88–89; Езекиил 41:16–20; Евреи 9:1–5). Древността на обичая на иконопочитанието е засвидетелствана от творбите на светиите Йоан Златоуст (за почитаната икона на св. Мелетий), Григорий Нисийски и Кирил Александрийски (за изобразяването на жертвата на Исаак), Григорий Богослов ( за иконата на цар Соломон), Антипатър от Бострия (за статуята на Христос, издигната от излекуван кръвотечение), Астерий от Амасия (за изобразителното изображение на мъченичеството на св. Евфимия), Василий Велики (за блажения Варлаам).

Беше отбелязано, че светецът целува. Максим Изповедник на иконите на Спасителя и Богородица, заедно с Евангелието и Честния кръст, прочете Трулското правило. 82 (за изобразяването на Христос на икони вместо старото агне); в същото време Св. Тарасий обясни, че правилата са приети при императора. Юстиниан II е същият баща, който участва в VI Вселенски събор под ръководството на баща си и „нека никой не се съмнява в тях“.

От 5-та книга беше прочетен голям пасаж за поклонението на изображенията. „Апологии против евреите” от Леонтий, еп. Неапол на Кипър. При четене на посланието на Св. Нил до епарх Олимпиодор с препоръки за боядисване на храма, се оказа, че той е разчетен в иконоборската фалшива катедрала с бележки и корекции - това позволи на мнозина да бъдат подведени. Оказа се, че на епископите не са показани самите книги, а са прочетени откъси от някакви плочи (pittЈkia). Затова този път отците обърнаха специално внимание на факта, че по време на четене се показват книги, а не отделни тетрадки, и че най-важните текстове съвпадат в различни кодове.

От важно догматическо значение за опровергаването на обвинението на почитателите на иконите в „раздвояването” на Христос са пасажите за идентичността на поклонението на образа и първообраза от творбите на светците Йоан Златоуст, Атанасий Велики и Василий Велики (“ честта на образа преминава към първообраза”) и от Посланието до схоластика Св. Анастасий I, патриарх на Антиохия („поклонението е проява на благоговение“).

Последният акорд беше посланието на приматите на римския и константинополския престоли: някой си папа Григорий до Св. Герман, патриарх Константинополски, одобряващ борбата му с ереста, и 3 писма от самия Св. Герман с изобличение и опровержение на иконоборчески планове: до Йоан, митр. Синадски, на Константин, епископ. Наколийски, и на Тома, митр. Клавдиополски (последните двама са ересиарси на иконоборството).

Срещата завърши с богословско заключение. Патриарх Св. Тарасий покани участниците да се присъединят към „учението на светите отци, пазители на католическата църква“. Съветът отговори: „Ученията на богосъгласните отци ни поправиха; Черпейки от тях, ние се изпълваме с истина; следвайки ги, прогонихме лъжите; научени от тях, ние целуваме светите икони. Вярвайки в един Бог, прославен в Троицата, ние целуваме честни икони. Който не спазва това, нека бъде анатемосан.” Бяха произнесени следните анатематизми:

обвинители на християни - гонители на икони;
прилагане на думите на Божественото писание, насочени срещу идолите, към честни икони;
тези, които не приемат с любов светите и честни икони;
наричане на свещени и честни икони идоли;
онези, които казват, че християните прибягват до иконите като към богове;
онези, които имат едни и същи мисли с онези, които позорят и безчестят честните икони;
онези, които казват, че някой друг, а не Христос, нашият Бог, е избавил християните от идолите;
онези, които се осмеляват да кажат, че Христос. Църквата винаги е приемала идолите.

5-то действие.

4 окт Продължи запознаването с делата на отците с цел разобличаване на иконоборците. След прочитане на 2-рото Катехизическо слово на Св. Кирил Йерусалимски (за смазването на херувимите от Навуходоносор), послание на Св. Симеон Стълпник Млади до Юстин II (с искане за наказание за самаряните, които оскърбяват иконите), „Думи против езичниците“ от Йоан Солунски и „Диалог между евреин и християнин“, се признава, че тези, които отхвърлят иконите, са подобни на самаряни и евреи.

Особено внимание беше отделено на опровергаването на аргументите, изтъкнати срещу почитането на икони. Апокрифът „Пътуванията на апостолите“, пасаж от който (където апостол Йоан осъжда Ликомед за инсталирането на икона с неговия образ в спалнята му) беше прочетен на фалшивия събор, както следва от друг пасаж, се оказа, че противоречи на Евангелието . На въпроса на патриций Петрона дали участниците в лъжесъбора са видели тази книга, Мет. Григорий Неокесарийски и архиеп. Теодосий Аморийски отговаря, че са им прочетени само откъси на листове. Съборът анатемосва тази творба като съдържаща манихейски идеи за илюзорността на Боговъплъщението, забранява пренаписването й и заповядва да бъде изгорена. В тази връзка беше прочетен цитат от съчинението на Св. Амфилохий Иконийски върху книги, лъжливо изписани от еретици.

Обръщаме се към неодобрителното мнение за иконите на Евсевий Кесарийски, изразено в писмо до Констанция, сестра на императора. Константин Велики и съпругата му Лициния, Съборът изслуша откъс от 8-ма книга на същия автор. до Ефрасион и го осъди за неговите ариански възгледи.

След това бяха прочетени откъси от църковните истории на Теодор Четец и Йоан Диакриномен и Житието на Савва Освещени; от тях следвало, че Филоксен от Йерапол, който не одобрявал иконата, бидейки епископ, дори не бил кръстен и в същото време бил яростен противник на Халкидонския събор. Неговият съмишленик, Севиер от Антиохия, както следва от призива на антиохийското духовенство към Константинополския събор, отстранява от църквите и присвоява златни и сребърни гълъби, посветени на Светия Дух.

Тогава Съборът провъзгласява анатеми на иконоборците и възхвала на императора и императрицата и защитниците на иконопочитанието. Лично анатемосани са: Теодосий Ефески, Мет. Ефески, Сисиний Пастила, Мет. Пергски, Василий Трикакав, митр. Антиох Писидийски – водачи на иконоборския лъжесъбор; Анастасий, Константин и Никита, които заемат катедрата в Константинопол и одобряват иконоборството; Йоан Никомидийски и Константин Наколийски – водачи на ерес. Вечна памет е провъзгласена на осъдените на лъжесъбора защитници на икони: Св. Герман I, патриарх Константинополски, прп. Йоан Дамаскин и Георги, архиеп. Кипър.

Съборът отправя 2 молби до императора и императрицата и константинополското духовенство. В 1-во, наред с други неща, се твърди идентичността на понятията „целуване“ и „поклонение“ въз основа на етимологията на глагола „целувка“.

8-мо действие.

23 окт Императорът и императрицата „смятат за невъзможно да не присъстват на събора“ и издават специално писмо до патриарха Св. Тарасий поканил епископите в столицата. „Богопазената императрица, сияеща от щастие“, Ирина и нейният 16-годишен син Константин VI посрещнаха участниците в събора в двореца Магнавра, където се проведе заключителното заседание на събора в присъствието на сановници, военни лидери и представители на народа. След кратки речи на патриарха и императора и императрицата приетото от събора определение бе прочетено публично, отново единодушно потвърдено от всички епископи. Тогава свитъкът с определението, подарен на Св. Тарасий, е подпечатан с подписите на императора. Ирина и имп. Константин VI и се връща на патриарха чрез патриций Ставракис, което е посрещнато с хвалебствени акламации.

По указание на императора и императрицата пред събралите се отново бяха прочетени светоотеческите свидетелства за иконите (от 4 акт). Съборът завърши с всеобща благодарност към Бога. След това епископите, след като получиха подаръци от императора и императрицата, се разпръснаха по своите епархии.

В края на съборните деяния се дават 22 църковни правила, приети от Събора.

Последици от събора.

Решенията на събора бяха до голяма степен в съответствие с желанията на папа Адриан. Исканията на римския престол за връщане на отнетите от неговата юрисдикция църковни територии в Италия и на Балканите обаче всъщност са пренебрегнати (съответният пасаж от посланието на папата, както и неговите упреци относно издигането на св. Тарасий в патриаршия) от миряните и неговата титла, са премахнати от гръцкия текст на Деянията и вероятно не са били чути на Събора). Въпреки това съборните актове са одобрени от неговите пратеници и предадени в Рим, където са поставени в папската канцелария.

Въпреки това, поради редица причини, Съветът срещна решителна съпротива от страна на крал Карл Велики. В условията на изострени отношения с имп. Ирина, могъщият монарх прие изключително болезнено църковното сближаване между Рим и Константинопол. По негово настояване в града е съставен документ, известен като „Libri Carolini“ (Книги на Чарлз); в него Съборът е обявен за поместен събор на „гърците“, а решенията му са обявени за безсилни; Придворните богослови на крал Чарлз отхвърлиха оправданието за поклонението на иконите, основано на връзката между образа и прототипа, и признаха само практическото значение на иконите като украса за църкви и инструмент за неграмотните. Важна роля за негативното отношение към Съвета играе и изключително ниското качество на наличната броня. превод на делата му; в частност думите на Константин, митр. Кипрски, за недопустимостта на почитането на иконите в смисъл на служба, бяха разбрани в обратния смисъл, като опит да се класифицира службата и поклонението като подобаващи само на Света Троица като икони. Документът е приет на Франкфуртския събор от 794 г. с участието на папски легати. Папа Адриан и неговите наследници се защитават от атаките на франките, които отново осъждат позицията на Рим и „гърците“ по отношение на иконите на Парижкия събор през 825 г.; на събора в Константинопол 869–870 г. (т.нар. „осми вселенски”) пратениците на Рим потвърждават определенията на VII вселенски събор. На Запад почитането на иконите не е получило признание като универсално задължителна догма, въпреки теоретичната обосновка на почитането на иконите в Католическата църква. богословието като цяло съответства на VII вселенски събор.

В самата Византия, след „рецидив“ на иконоборството (815–843), предизвикан главно от тежки военни неуспехи при императорите-иконопочитатели, тази ерес е окончателно елиминирана при императора. Св. Теодора и императора Михаил III; на церемония, наречена Триумф на Православието (), решенията на VII Вселенски събор бяха тържествено потвърдени. С победата над последната значима ерес, която се признава за иконоборство, идва краят на ерата на Вселенските събори, признати в Православната църква. Църкви. Разработената от тях доктрина е консолидирана в „Синодикон за седмицата на православието“.

Богословие на събора

VII Вселенски събор е не по-малко от събор на „библиотекари и архивисти“. Обширни колекции от светоотечески цитати, исторически и агиографски свидетелства трябваше да покажат богословската коректност на иконопочитанието и неговата историческа вкорененост в традицията. Беше необходимо също така да се преразгледа иконоборческият флорилегий на Събора в Йерия: както се оказа, иконоборците широко прибягваха до манипулация, например изваждайки цитати от контекста. Някои препратки бяха лесно отхвърлени, като се посочи еретическият характер на авторите: за православните арианинът Евсевий от Кесария и монофизитите Севирус от Антиохия и Филоксен от Хиераполис (Мабуг) не биха могли да имат авторитет. Теологично значимо опровержение на определението на Йериан. „Иконата е подобна на прототипа не по същество, а само по име и по положение на изобразените членове. Художник, който рисува образа на някого, не се стреми да изобрази душата в образа... въпреки че никой не е мислил, че художникът е отделил човека от душата му. Още по-безсмислено е да обвиняваме иконопочитателите, че претендират да изобразяват самото божество. Отхвърляйки обвинението на иконопочитателите в несторианското разделение на Христос, Опровержението казва: „Католическата църква, изповядвайки един неслят съюз, умствено и само умствено разделя неразделно естествата, изповядвайки Емануил като едно и след съединението.“ „Иконата е друг въпрос, а прототипът е друг въпрос и никой от разумните хора никога няма да търси свойствата на прототипа в една икона. Истинският ум не разпознава нищо друго в иконата, освен нейното сходство по име, а не по същност с изобразената на нея.” В отговор на иконоборческото учение, че истинският образ на Христос е евхаристийното Тяло и Кръв, Опровержението казва: „Нито Господ, нито апостолите, нито отците никога не са наричали безкръвната жертва, принесена от свещеника, образ, а са я наричали Тялото и самата Кръв.” Представяйки евхаристийните възгледи като образ, иконоборците мислено се раздвояват между евхаристийния реализъм и символизма. Почитането на иконите е утвърдено в църквата „Св. Традиция, която не винаги съществува в писмена форма: „Много неща са ни предадени неписани, включително подготовката на икони; също е разпространено в Църквата още от времето на апостолската проповед“. Думата е образно средство, но има и други средства за представяне. „Въображението е неотделимо от евангелския разказ и, обратно, евангелският разказ е неотделим от фигуративността.“ Иконоборците смятаха иконата за „обикновен предмет“, тъй като не се изискваха молитви за освещаването на иконите. VII Вселенски събор отговаря на това: „Над много от тези предмети, които ние признаваме за свети, не се чете свещена молитва, защото самото си име те са пълни със святост и благодат... обозначавайки [иконата] с кладенец- известно име, ние приписваме честта му на прототип; Като я целуваме и й се покланяме с благоговение, ние получаваме освещение.” Иконоборците смятат за обида опитите да се изобрази небесната слава на светиите чрез „безславна и мъртва материя“, „мъртво и презряно изкуство“. Съветът осъжда онези, които „считат материята за подла“. Ако иконоборците бяха последователни, те също щяха да отхвърлят свещените одежди и съдове. Човекът, принадлежащ към материалния свят, познава свръхсетивното чрез сетивата: „Тъй като ние без съмнение сме чувствени хора, то за да познаваме всяко божествено и благочестиво предание и да го помним, се нуждаем от чувствени неща.“

„Определението на Светия Велик и Вселенски събор, вторият в Никея“ гласи:

„... ние пазим всички църковни традиции, одобрени в писмена или неписана форма. Един от тях ни заповядва да правим живописни икони, тъй като това, в съответствие с историята на евангелската проповед, служи като потвърждение, че Бог Слово е истинно, а не призрачно въплътено, и служи за наша полза, защото такива неща, които взаимно обясняват се взаимно, без съмнения и се доказват взаимно. Въз основа на това ние, които вървим по царския път и следваме божественото учение на нашите свети отци и традицията на Католическата църква - защото знаем, че Светият Дух обитава в нея - определяме с всички грижи и благоразумие светите и честни икони да бъдат предложени (за поклонение) точно, както и изображението на честния и животворящ кръст, независимо дали са направени от бои или (мозаечни) плочки или от всяка друга материя, стига да са направени по приличен начин, и дали те ще бъдат в светите Божии църкви на свещени съдове и одежди, на стени и на плочи, или в къщи и край пътищата, и еднакво дали това ще бъдат икони на нашия Господ и Бог и Спасител Исус Христос, или нашата пречиста Владичица , Света Богородица или честни ангели и всички светии и праведници. Колкото по-често с помощта на иконите те стават обект на нашето съзерцание, толкова повече онези, които гледат тези икони, се пробуждат в спомена за самите първообрази, придобиват повече любов към тях и получават повече стимули да ги целуват, почитание и поклонение, но в никакъв случай истинската служба, която според нашата вяра подобава само на божествената природа. Те са развълнувани да принасят тамян на иконите в тяхна чест и да ги освещават, точно както правят това в чест на образа на честния и животворящ Кръст, светите ангели и други свещени дарове, и тъй като от благочестие желание, това обикновено се правеше в древни времена; защото почитта, която се отдава на иконата, се отнася до нейния първообраз и този, който се покланя на иконата, се покланя на ипостаса на лицето, изобразено върху нея. Такова учение се съдържа в нашите свети отци, тоест в традицията на Католическата църква, която е приела Евангелието от краищата до краищата [на земята]... Така че ние определяме, че онези, които се осмеляват да мислят или учат или по примера на непристойни еретици да презират църковните традиции и да измислят какви ли не нововъведения, или да отхвърлят всичко, което е посветено на Църквата, било то Евангелието, или изображението на кръста, или иконописта, или св. останки на мъченик, както и (дръзка) с хитрост и коварство да измислят нещо за тази цел, за да съборят поне някоя от правните традиции, открити в католическата църква, и накрая (тези, които се осмеляват) да дадат обикновена употреба на свещени съдове и почтени манастири, ние определяме, че такива, ако са епископи или духовници, трябва да бъдат низвергнати, ако има монаси или миряни, ще бъдат отлъчени"