Сосредоточению внимания, отключению от окружения и своих ощущений помогает предварительная тренировка по контролю над двигательной активностью тела, над спонтанными и сознательными движениями. Это особенно полезно тем, кто и минуты не может посидеть спокойно.

Контроль над двигательной активностью тела. Упражнение выполняется сидя или лежа (лишь бы не заснуть). Суть его в самопогружении. Нужно проследить последовательность появления неудобства, желания пошевелиться, изменить позу, потереть какой-то участок тела. Сначала появится незначительный дискомфорт. Он будет нарастать, возникнет чувство зуда, напряжения, возможно, станут слышными перистальтические движения кишечника. Нужно пройти эту стадию, расслабляясь все больше и больше.

Контроль над мышцами pyк и ног. В положении сидя протянуть руку в сторону на уровне плеча, ладонью вниз и пристально следить за средним пальцем, не допуская ни малейшего движения. Выполнять по минуте на каждую руку и ногу.

Контроль над мышцами всего тела. Выполнять сидя, взгляд устремить в одну точку. Мышцы лица, глаза расслабить. Дышать ритмично, медленно, спокойно. Расслабить мышцы всего тела. Упражняться ежедневно по 5 - 10 минут.

Вариант - стоя с вытянутыми вперед руками.

Контроль над произвольными движениями. Медленно вращать большие пальцы рук один вокруг другого от 50 до 100 раз, сосредоточив на этом все внимание.

Модификация упражнения - очень медленно, по очереди, разгибать пальцы сжатой в кулак руки, затем сгибать. Внимание должно быть полностью сосредоточено на движении. Желательно, чтобы рука вначале была в поле зрения, на столе, например. Позже можно держать ее и в кармане. Правшам больше внимания уделять левой руке.

Эго кажущееся простым упражнение дает удивительный эффект. Укрепляется воля, возрастает ее роль в управлении вниманием. На некоторых это упражнение влияет даже сильнее, чем система физических тренировок. Объяснение, возможно, следует искать в том большом представительстве, которое кисть руки имеет в коре головного мозга.

Для развития способности отключаться от окружающего в йоге используется система упражнений, основанных на принципе доминанты, когда все внимание сосредоточивается только на одном чувстве.

Сосредоточение на зрительном образе. Поместить какой-либо предмет перед глазами на расстоянии вытянутой руки и сосредоточить на нем внимание. Рассматривать его 5 - 10 минут, выделяя такие качества, как цвет, форма, структура материала и т. п. Стараться настолько глубоко уйти в процесс рассматривания, чтобы отключить остальные органы восприятия. Можно усложнить упражнение, постепенно переходя от ярких ко все более тусклым цветам, от четкой, необычной конфигурации ко все более невыразительным формам.

Сосредоточение на звуке. Для тренировки используют тиканье часов. Сначала их кладут рядом, потом переносят все дальше и дальше. Нужно прислушаться к тиканью, считать вначале до ста, затем довести продолжительность упражнения до 10 минут. Ежедневный тренинг, по мнению йогов, развивает яснослышание.

Сосредоточение на тактильном ощущении. На обнаженный участок тела кладут монету или другой легкий предмет и сосредоточивают внимание на ощущении контакта. Если появилось чувство тепла и даже жжения, монету перемещают. Иногда в качестве мест для контакта выбирают зоны энергоцентров. Дополнительные точки - центр ладоней. Со временем нужно научиться от одного лишь прикосновения определять сторону монеты.

Сосредоточение на вкусе. Для этого вначале используют продукты с контрастным вкусом (соль, сахар, пряности и т. п.), затем переходят к менее контрастным. Нужно закрыть глаза (можно и уши) и постараться полностью уйти во вкусовые ощущения, слиться с ними, ощутить их каждой клеточкой тела. Тренироваться по 5 - 10 минут.

Сосредоточение на запахе. По 10 минут в день работают с различными ароматическими веществами. Источник запаха постепенно отдаляют. Резкость запаха снижают.

После освоения приведенных упражнений ставят прямо противоположные задачи. Нужно не видеть, не слышать, не осязать. Не видеть часов перед глазами, не слышать их тиканья, отвлечься от давления предмета при контакте с телом. Достигнув успеха, уже не трудно отключиться от окружения, произвольно направлять сфокусированное внимание на любой объект или его отдельную характеристику.

К дополнительным приемам отключения относятся: многократное монотонное повторение мантры АУМ (мысленно или вслух), концентрация на дыхании с мысленным сопровождением вдоха звуком СО, а выдоха звуком ХАМ; выполнение нескольких серий разнообразных Пранаям с затаиванием дыхания между каждой серией (Кевали - Кумбхака); мысленное обертывание себя в кокон, непроницаемый для света, звука, запаха.

Концентрация на объекте с визуализацией - это следующий шаг. Используется метод Тратака, подробно рассмотренный ранее. Его суть - в чередовании периодов всматривания в объект с периодами мысленного воссоздания его образа. Постепенно периоды визуализации увеличиваются от нескольких до десятков минут. В качестве объектов для этого упражнения могут выступать любые предметы. Тренирующее усложнение заключается в уменьшении их привлекательности.

Концентрация на объектах природы является дальнейшим усложнением практики. В качестве объектов используют облака, голубое небо, водную гладь, звезды, луну, виды природы. Метод концентрации, как в предыдущем упражнении, - Тратак.

Концентрация на процессах еды, ходьбы, физического труда, разговора и т. д. расширяет диапазон самоконтроля, тренирует внимание, способствует осознанию себя и своих привычек, помогает совершенствованию.

Концентрация на медитативной музыке, как и все предыдущие упражнения, выполняется в расслабленном состоянии. Нужно представить, что музыка заполняет все ваше существо и вы постепенно «сливаетесь» с ней.

Концентрация на мыслительном процессе заключается в отстраненном наблюдении за возникающими мыслями. Прослеживайте начало и конец каждой мысли. Внимание, пытающееся соскользнуть на другие объекты, мягко возвращайте.

Тренинг концентрации должен быть регулярным. Его успех определяется не столько волевыми усилиями, сколько предварительным очищением тела и сознания. Попытка начать с Раджа-йоги, не пройдя предварительно этапы Крийя- и Хатха-йоги, редко заканчивается успехом. Йоги считают, что несоблюдение требований Ямы и Ниямы засоряет ум и делает невозможной ментальную тренировку. Самомнение, высокомерие, тщеславие, лицемерие, фальшь - все эти качества постоянно создают проблемы: то конфликт с начальством, то косой взгляд сослуживца - все волнует, создает неблагоприятный эмоциональный фон, уводит в сторону от задач самосовершенствования. Несоблюдение требований Ниямы рано или поздно приводит к болезни, и тогда уже не до тренировки взгляда и внимания. Только комплексный и последовательный подход приведет к победе над собой.

Медитация

Истинная медитация - это особое состояние погружения во что-либо наблюдаемое или выполняемое. Образы и мысли, неожиданные и поражающие, приходят сами. Истинная медитация, как считают йоги, случается спонтанно. Однако ее необходимо подготовить, создать предпосылки ее возникновения, тщательно отрабатывая простые контролируемые формы. Освоенные по отдельности, они впоследствии могут быть объединены в цепь мысленных путешествий. Конкретный выбор тем медитации, их сочетание - проблема, которую решают самостоятельно,

Маятник. Ощутить себя подвешенным на веревочке в космосе. Кругом пронзительная темнота. На каждый вдох-выдох происходит как бы качание из стороны в сторону. Амплитуда все больше и больше. Тело расслаблено. Внимание на окружающие звезды, туманности, чувство невесомости. Нить держит за макушку и уходит в бесконечность. Движение меняется на круговое. Несколько кругов и обрыв нити.

Падение спиной вниз. Мимо проносятся хлопья тумана, статичные конструкции. Полет ускоряется в вертикальном тоннеле. Страха нет, ничего плохого случиться не может. Тяжесть в теле, неимоверная тяжесть. Плавное соскальзывание в горизонтальный полет. Уменьшение скорости.

Полет. Представить вокруг синее бездонное небо. Внизу цветущая земля. Ощутить себя птицей. Наблюдать за проплывающими внизу пейзажами. Опуститься ниже. Увидеть озера, реки, лужайки. Найти свою поляну.

Природа. Увидеть себя лежащим на траве, песке, сеновале, под деревом. Почувствовать аромат свежескошенной травы. Услышать стрекот кузнечиков, жужжание пчелы. Ощутить луч солнца на плече, груди, лбу и дуновение ветерка, почувствовать приятную истому, расслабление.

Ручей. Представить себя лежащим в русле лесного ручья. Струи приятно прохладной, прозрачной воды омывают все тело. Вода пропитывает его, проникает насквозь, течет через голову, туловище, ноги сначала небольшими струями, затем потоком, унося с собой болезни, шлаки, усталость, плохое настроение, наполняя искрящейся чистотой, радостью, энергией.

Луч. Он будто падает на лицо сверху. Источники: луна, солнце, ваша звезда, весь космос. Проникает через межбровье в голову, течет по позвоночнику, пропитывая все тело оранжевой (желтой) энергией. Выплескивается наружу через все тело. Дает ощущение тепла (прохлады).

Вариант 1. Вначале заполняется энергией все тело, ее сгусток скапливается в копчике, синхронно дыханию ступенчато поднимается вверх. Когда заряд достигнет макушки, увидеть тонкую сверкающую нить в середине позвоночника.

Вариант 2. По ходу луча с каждым вдохом наплывает сверкающий знак, символ ОМ и проникает в середину головы.

Пульсация. Почувствовать пульсацию в отдельных участках, а потом во всем теле. Соединить ее с лучем, ручьем.

Растворение. Увидеть проходящий сквозь тело поток (ручей, луч), который уносит болезни, напряжение. Представить таяние мягких тканей. Ощутить себя скелетом. Растворить и его. Ощутить себя комплексом эмоций и желаний. Избавиться и от них. Затем освободиться от мышления. Омыть оставшуюся Душу чистой прохладой потока. В обратной последовательности воссоздать себя.

Розарий. Представить себя среди цветущих кустов роз. Почувствовать их запах. Остановить внимание на самом красивом бутоне. Внимательно наблюдать, как под действием вашего взгляда он начинает медленно раскрываться. Представить картину полного распускания, а затем осыпания цветка. Следить за падением каждого лепестка.

Время и антивремя. Мысленно увидеть себя в процессе какой-либо деятельности. Проследить процесс во времени. Попытаться повернуть впечатления в обратной последовательности, не упуская ни одной ранее увиденной детали.

Я - предмет. Ощутить себя любым предметом, почувствовать его состояние, внутреннюю структуру, взаимосвязи с окружением. Например, вообразить себя пузырем, приподнимающимся и опускающимся в ритме дыхания. Почувствовать напряженность его стенок, пустоту внутри, веревочку, не отпускающую в полет, испытать чувство невесомости.

Партнер. Вообразить своего партнера по деловым переговорам. Представить себя им. Проанализировать ситуацию, в которой он находится. Воссоздать его взгляды, потребности и мотивы. Почувствовать его реакцию на ваше возможное предложение.

Совещание. Представить ход совещания, всех присутствующих, их характеры, привычки, взгляды, отношение к вам и обсуждаемой проблеме. Почувствовать возможные варианты развития ситуации и принятые решения.

Мои качества. Увидеть себя со стороны. Оценить достоинства и недостатки. Устойчиво визуализировать образ или ситуацию, когда отрицательное качество замещается положительным (настойчивость доброжелательность, терпение). Регулярно выполнять перед засыпанием по 5 минут.

Моя звезда. Представить себя лежащим под ночным небом, выбрать свою звезду. Созерцать ее, представляя себя маленьким озером, в глубине которого звезда отражается. Ощутить родство с ней, единые вибрации, почувствовать ее в глубине себя. Выполнять несколько дней подряд.

Все нереально. В людном месте почувствовать нереальность происходящего. Смотреть как посторонний наблюдатель. Повторить в течение дня несколько раз по 2 - 3 минуты.

Погружение в свою пустоту. Выполняется перед сном с закрытыми глазами. Ощутить себя темной глубокой пустотой, входом в огромный потусторонний мир. Заглянуть в него. Выполнять по 20 минут 2 - 3 недели.

Шива Нетра (тантрическая медитация «третий глаз). Сидеть неподвижно с расфокусированным взглядом, сосредоточиваться на голубом свете (10 минут), закрыть глаза и мягко раскачиваться из стороны в сторону (10 минут). Повторить трижды.

Нада Брама-медитация является классической тибетской техникой. Сидя, протяжно петь мантру ОМ (гудеть). Прислушиваться и шелесту вибраций. Представить себя пустым сосудом, наполненным вибрациями гудения. Раствориться в них. Эта стадия длится до 30 минут. Затем медленно вырисовывать ладонями круг, разводя руки в стороны от уровня Манипуры до Аджны и опуская их. Первые 7 - 8 минут ладони обращены вверх (отдача энергии), последующие - вниз (прием). Ощущать энергообмен со Вселенной. На третьей стадии - выход после полного расслабления в течение 15 минут.

Обмен энергиями. Находясь перед объектами природы (река, деревья, солнце, море, звезды и т. д.), на медленном вдохе представить, будто наполняющая их тонкая энергия Прана переходит к вам в виде вдыхаемого туманчика. На выдохе мысленно медленно отдавайте свою энергию. Необходимо вызвать в себе восхищение природой, преклонение перед ней. Подбор цветов Праны интуитивный (голубой, зеленый, оранжевый, белый и т. д.). Помогать руками, как в предыдущей медитации. Упражнение успокаивает, придает силы.

Последние три медитации являются динамическими. По мнению Гуру Бхагават Шри Раджниша, они эффективнее статических. Эти упражнения ближе к истинной медитации, которая в отличие от подготовительных ступеней не сопровождается волевым усилием. Это - состояние отключения, транса, в котором отсутствуют какие-либо мыслительные манипуляции. Считается, что оно гармонизирует структуру энергетики, избавляет от стрессов, открывает новые горизонты сознания.

Правила тренировок

1. Тренировку проводить в спокойном месте. Резкий стук, шум, появление посторонних лиц являются неблагоприятными факторами. Со временем медитация становится возможной в любых условиях:

2. Медитацию целесообразнее проводить утром, между 4 - 8 часами, вечером между 19 и 20 и непосредственно перед засыпанием.

3. Тренироваться натощак или не ранее чем через час после еды. При сильной физической усталости, эмоциональном перевозбуждении или болезни лучше воздержаться от медитации.

4. Создать ритуал занятий (интерьер, освещение, музыка, аромат, одежда).

5. Заниматься 3 - 5 раз в неделю от 15 до 40 минут.

6. Чрезмерное разнообразие тем для медитаций не всегда идет на пользу. Лучше ограничиваться небольшим их числом, но периодически обновлять.

7. Оценивать действие медитаций, подбирая наиболее соответствующие своему психологическому складу и темпераменту. Критерий - свежесть, радость, успокоение.

Эволюция сознания

В Ведах, Упанишадах и других священных книгах Индии философы древности крупными мазками показали путь человека в постижении мира и себя, пролегающий от материального через Манас (рассуждающий ум), Будхи (Высшее мышление) до самого Брахмана (Космического Разума). Ступени этого движения подробно описал Патанджали, давший технику перевода сознания на более высокие уровни, технику Раджа-йоги. Потребовалось еще два тысячелетия, чтобы появился Учитель, интеллект которого посредством этой техники проник в сферу высшего мышления (Сверхсознательного), подробно исследовал и систематизировал его.

Ауробиндо Гхош в учении об интегральной йоге рассмотрел пять состояний сознания, из которых два относятся к уровню сознания и три к Высшему мышлению (Сверхсознанию). Он считал, что человек, обретший глубокую концентрацию внимания, позволяющую входить в состояние Самадхи, вступает в зону Сверхсознательного. Перед ним открываются двери в неведомое, туда, где лежат еще нетронутые резервы тела и психики. Ауробиндо Гхош разграничил пространство Высшего мышления и выделил три состояния: разум Озаренный, Интуитивный и Глобальный.

Озаренный разум. В ходе йоготренировки с обретением покоя в ментальной деятельности и появлением способности к остановке рассуждающего мышления становится возможным проявление Озаренного разума. В этом состоянии информация идет в виде лавины образов, слов откровения, переполняющих человека. Словосочетания, ритмы, краски все рвется наружу и при достаточной вооруженности техническими навыками может быть воплощено в музыку, стихи, живопись.

Энтузиазм, бьющая ключом энергия, постоянная готовность к действию - характерные черты Озаренного разума. До этого уровня поднимаются талантливые поэты, музыканты, художники, писатели, а также влюбленные. Но это состояние не стабильно. При недостаточной готовности сознания и тела возможен возврат на более низкие уровни.

Интуитивный разум. Об интуиции говорят, что это воспоминание Истины. Истина, знание, информация будто бы находятся рядом, ожидая, когда мы станем чище и просветленнее, чтобы увидеть их. В таком состоянии смысл понятий, явлений, объектов концентрируется в сжатых формулировках, без единого лишнего слова. Просветление длится дольше. На этот уровень поднимаются крупные ученые, создатели новых наук и направлений искусства, философы и религиозные деятели.

Глобальный разум является вершиной, которой человек достигает очень редко. Это Космическое Сознание, слившееся с индивидуальностью и поэта осознанное. Если идущий терпеливо покорял каждую ступень восхождения так, что низшие уровни оставались связанными с вершиной, то он может поведать постигнутое им.

Глобальный разум - это мир богов и основателей великих религий. На этом уровне познаются Всеобщая Красота, Вселенская Любовь. Здесь нет противопоставлений. Добро и Зло, Любовь и Ненависть воспринимаются не как отрицания, а как элементы Космической Гармонии.

Все три этапа эволюции сознания представляют собой Сверхсознательное. Однако порог Сверхсознательного, граница разума, до которой поднялся каждый человек, не одинаковы. Для одних Озаренный разум вряд ли можно назвать Сверхсознательным - это часть их нормального состояния, для других- простой рассуждающий разум остается пока отдаленной возможностью внутреннего развития.

Современный человек, развив аналитические логические возможности мышления, часто теряет способность к непосредственному, непредубежденному восприятию окружающего. Ему недостает интуитивного постижения сути вещей, способности к нестандартным решениям.

Йога позволяет подняться на уровень, когда человек становится хозяином не только тела и психики, но и мышления. Он обретает чистоту мысли, ясность ее выражения, умение в любой момент сосредоточиться и реально оценить ситуацию. Развиваются потенциальные возможности и таланты.

Йога - это путь к себе, путь постижения своего «Я», путь служения Человечеству. Успеха Вам на этом пути. Ведь «каждый человек есть Шива и способен достигнуть Его силы, развивая себя методами йоги» (Гаруда Пурана).

Самораскрытие посредством упражнений, направленных на постижение Холл Мэнли Палмер

Сосредоточение

Сосредоточение

От постижения эзотерического значения положения тела как символа пребывания в Законе сейчас мы переходим к освоению первого из семи практических упражнений. Для удобства это первое упражнение мы назовем сосредоточением.

Сосредоточение - а для нас очень важно понять значение этого слова в его подлинном мистическом смысле - есть собрание воедино всех способностей ума, направление внимания на достижение единой цели. Мы используем слово сосредоточение в смысле, который выражен восточными адептами так: Сидя в одиночестве, завернувшись в мантию, мастер вошел в самадхи.

Выражение сидя в одиночестве относится к положению тела и означает пребывание в настоящем. Слова завернувшись в мантию говорят о том, что он свел воедино или интегрировал все проявления своего ума. Вот в чем смысл учения о середине.

Поразмысли о тайне, которая просвечивает в словах завернуться в мантию мудрости. Знаком отличия буддистских патриархов была мантия. Каждый архат, или наставник школы, носил пелерину определенного цвета. Мантии секты Дзэн были зелеными, а Даруму, архата Дзэн, изображают в мантии, один конец которой наброшен на голову в виде капюшона. Ученику не разрешалось носить подобное одеяние, поскольку это было прерогативой высших священников.

Посвященный пифагорейской школы Аполлоний Тианский тоже носил особую мантию из шерсти. Приступая к эзотерической практике, он садился на свою мантию и заворачивался в нее, закрывая даже лицо. Считалось, что, сидя таким образом, он совершал путешествия в самые отдаленные уголки мира. Во время одного из таких визитов за пределы тела он, как утверждается, был свидетелем убийства императора Домициана.

Мы так привыкли принимать символы за реальные сущности, что лишь некоторые ученики задаются вопросом, в чем магических смысл мантии. Мантия, как и волшебный багдадский ковер, магический перстень Соломона и кольцо Нибелунгов являются символами сосредоточения - собрания воедино и направления на достижение одной цели всех способностей души.

Как в таком случае нам определить сосредоточение? Суть сосредоточения, как и любого другого подлинного упражнения, невыразима. Она должна быть постигнута изнутри. Она может быть постигнута, поскольку само это упражнение развивает у ученика способность его практиковать. Понятно, что для занятий сосредоточением не нужно надевать физическую мантию; адепт носит одеяние не от мира сего. Особенности его традиционной одежды (по которым отличают адепта от обычных последователей в физическом мире) являются лишь отражениями или иносказаниями его подлинного облика.

Сосредоточение представляет собой мягкую и ненавязчивую концентрацию внимания без волевых усилий. Оно основывается на постижении Закона. Сосредоточение можно назвать непоколебимостью намерения. Подобно свече, которая ровно горит в безветренную ночь, постижение непоколебимо светит в лоне сосредоточения.

Сосредоточение есть постоянство духовного движения в направлении Единого. Вот как его описывает комментарий к Зохару: Последователь духовных Таинств с совершенным вниманием смотрит в лицо Реальности.

Если ложные толкования отсутствуют, простая практика сосредоточения полностью безвредна. Однако между подлинным пониманием занятий сосредоточением и расхожими толкованиями этого упражнения наблюдается большое различие.

Из книги автора

Сосредоточение От постижения эзотерического значения положения тела как символа пребывания в Законе сейчас мы переходим к освоению первого из семи практических упражнений. Для удобства это первое упражнение мы назовем сосредоточением.Сосредоточение - а для нас очень

Из книги автора

Сосредоточение как разновидность переживания Иногда бывает трудно понять, что сосредоточение является по существу неинтеллектуальным процессом. И хотя инструментом в данном случае выступает разум, упражнения на сосредоточение оказываются бесполезными, если их

Из книги автора

Сосредоточение 1. Определите, в какой части тела вдохи и выдохи ощущаются наиболее отчетливо.2. Следите за каждым вздохом, за ритмом дыхания: долгие или короткие вдохи и выдохи вы делаете, глубоко или поверхностно, хрипло или неслышно вы дышите.3. Посчитайте вдохи и выдохи,

Из книги автора

Упражнение 6 (на сосредоточение) Возьмите предмет (часы, ключ, соску); осмотрите его внимательно в течение 30 секунд, затем закройте глаза и попытайтесь как можно точнее его воспроизвести. Если некоторые детали не представляются четко, посмотрите на предмет снова, затем

Из книги автора

Упражнение 7 (на сосредоточение) Вот упражнение под названием «мозговые ящики». Выберите 3 предмета для размышления: например, ваш план, научный или литературный сюжет и личное воспоминание (каникулы, путешествие и т. д.). Посвятите 3 минуты на размышления о каждом из трех

Из книги автора

Упражнение 8 (на сосредоточение) Представьте лицо человека, которого вы видите часто; вы отметите, что вы о нем имеете только общее представление, а детали исчезают. Дополните ваши наблюдения, когда увидите человека вновь, и начните упражнение снова; до того момента, пока

Из книги автора

Упражнение 9 (на сосредоточение) Проделайте этот замечательный опыт, который разовьет вашу способность к вниманию и сосредоточению на звуках. Включите радио, затем постепенно уменьшите громкость; установите самый нижний предел громкости, когда еще можно понимать, что

Из книги автора

Упражнение 10 (на сосредоточение) Выберите стихотворение (поэму); читайте его медленно и внимательно, останавливая себя на каждом важном слове для точного отражения в сознании содержания. Не давайте вашему вниманию переключиться на проблемы, не относящиеся к

Из книги автора

Сосредоточение Сосредоточение - это краеугольный камень практики полноты осознания. Осознание ваше будет настолько полным и ясным, насколько вы сможете успокоить и стабилизировать свой рассудок. Если нет покоя, зеркальная поверхность полноты осознания замутится и

Из книги автора

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ НА ВИЗУАЛИЗАЦИИ Другой подход к ОСИСБ, наиболее принятый в тибетских традициях, предусматривает беспристрастную визуализацию символа одновременно с концентрацией на гипнагогических образах. Символичность этих образов может помочь сохранить

Из книги автора

5. Сосредоточение Поскольку практика сосредоточения и практика мудрости рассматриваются в отдельной главе, то здесь я лишь кратко коснусь этого вопроса.Сосредоточенность, концентрация – это однонаправленность ума, служащая основой для каждой конкретной медитации. В

Из книги автора

Глава IV. Сосредоточение Наряду с чистотой и как средство, помогающее ее обрести, необходимо сосредоточение. На самом деле чистота и сосредоточенность являются двумя аспектами – женским и мужским, пассивным и активным – одного состояния бытия; благодаря чистоте

Эта глава дает нам более конкретное представление о том, какова практическая польза классификаций событий ума в Абхидхарме, особенно для практики медитации. Здесь мы рассматриваем еще одну группу из пяти, «определяющие объект» события ума. Санскритский термин – «винията», что означает «отстраненный, взвешенный, урегулированный, ограниченный», но в данном контексте имеет смысл «особый» или «определяющий». Определяющие объект события ума – это те, в которых мы более конкретно взаимодействуем с объектом нашего внимания. Они определяют объект в том смысле, что мы определяем, что это будет тот, а не иной объект. Мы, так сказать, подходим гораздо ближе к объекту. Эти события ума связаны с ним в гораздо более живой и даже динамической манере, нежели вездесущие события ума. Определяющие объект события ума, следовательно, прежде всего, проявляются в контексте медитации, которая является процессом устремления себя к определенному объекту с все возрастающей силой вовлеченности.

Интерес (чанда)

И снова Еше Гьялцен начинает свое изложение с цитаты, на этот раз из «Абхидхармасамуччаи»: «Что такое интерес? Это желание наделить желаемую вещь тем или иным особым качеством, и его функция – заложить фундамент для начала неутомимых усилий» .

Итак, это чанда. Гюнтер переводит это как «интерес», можно также перевести это как «рвение». Прежде чем зафиксировать ум на объекте, вы, так сказать, говорите: «Пусть это будет объект моего внимания», – что подразумевает, что вы прикладываете определенные усилия в отношении этого конкретного объекта. Несомненно, это особенно важно в контексте медитации. И именно на основе интереса постепенно проявляются другие определяющие объект события ума.

Важно отметить, что это, первое из определяющих объект событий ума (и также первая из риддхипад, четырех основ психической силы), не является вездесущим событием ума. Конечно, это не новость для большинства из нас: мы очень хорошо знаем, что рвение или чанда не всегда является частью нашего переживания. На самом деле, к сожалению, можно идти по жизни, не проявляя большого рвения к чему бы то ни было. Именно в этом на первый взгляд заключается «невозмутимость» или «расслабленность». Рвение – это то, что нужно укреплять и поддерживать, и оно упрочивается в соединении с другими качествами. Сначала нам нужно увидеть ценность состояния медитации. Именно это стимулирует интерес или рвение, которое является основой устремленности или усилия, что, в свою очередь, ведет к прашрабдхи, или «целостной восторженности».

Рвение, можно сказать, является противоположностью лени, поскольку преодоление лени и развитие рвения тесно связаны. По поводу лени Еше Гьялцен цитирует тибетского мастера Цонкапу: «Если мы неспособны подавить лень, которая находит удовольствие в несклонности к практике медитации и радуется факторам, не способствующим практике, мы быстро утрачиваем интерес… Когда мы достигли состояния бодрости, проникнутого счастьем и удовольствием как на физическом, так и на ментальном уровне, когда мы не устаем день и ночь устремлять себя к тому, что положительно, леность преодолена. Для того, чтобы развить такую бодрость, важно иметь сосредоточение, которое является устойчивой причиной вышеупомянутого состояния живости, и сделать этот процесс непрерывным. Для того чтобы обрести силу сосредоточения, нужно обладать сильным и продолжительным вовлечением в сосредоточение. Для того чтобы сосредоточение было устойчивым причинным фактором, мы должны постоянно вызывать в себе твердую убежденность, которая охватывает весь наш ум, потому что мы увидели добродетели и ценность сосредоточения. Понимание этих качеств и процесс в таком порядке должно принять как наиболее важный момент, потому что они проясняются и получают определенность в нашем собственном опыте («Ламрим ченмо») .

В общем и целом Цонкапа утверждает здесь следующее:

А) Лень нужно преодолеть, поскольку она препятствует не только сосредоточению, но и непрерывности сосредоточения в медитации.

Б) Можно сказать, что лень преодолена, лишь тогда, когда мы не ощущаем сопротивления в занятии медитацией, день и ночь устремляя себя к благу, и постоянно чувствуем как блаженство ума, так и физическое блаженство.

В) Чтобы развить это, нам нужно постоянное сосредоточение – то есть нам нужно постоянно заниматься этой практикой.

Г) Для того, чтобы на самом деле достичь такого уровня вовлеченности, нам нужно постоянно вызывать в ходе практики твердую убежденность в ее ценности – особенно и преимущественно, когда сосредоточение падает.

Следовательно, лень – это значит посвятить себя чему-то, что мешает нам посвятить себя тому, что имеет большую ценность, и испытывать от этого радость. Мы склонны считать леность недостатком усердия, но буддийское представление о лени совершенно иное – и довольно шокирующее. Для Гампопы, к примеру, самая крайняя форма лени – это посвящение себя денно и нощно поражению врагов и приобретению денег .

Лень на самом деле значит, что мы заняты тем, что не способствует возникновению искусных состояний ума: наши дела на самом деле мешают нам осознавать то, чем бы мы занимались в противном случае. На самом деле, Цонкапа заходит еще дальше: лень, он утверждает, это радость от того, что мы не занимаемся тем, что имеет высшую ценность. Она подразумевает своего рода самодовольство и удовлетворение тем фактом, что мы занимаем себя низшими вещами. Чтобы преодолеть лень, нам нужно отличать то, что достойно внимания, от того, что его недостойно. Это значит, что нам нужно глубоко задуматься о последствиях достижения сосредоточенных состояний ума (дхьян): что значит достичь дхьяны и что значит не достичь ее. Рвение (чанда) основано на этом и упрочивается для того, чтобы противостоять лени.

Замечания Цонкапы о лени особенно важны, согласно Еше Гьялцену, для тех, кто склонен погружаться настолько глубоко в различные обсуждения и споры об учениях буддизма, что упускает их суть. Сколь бы добросовестно мы ни исследовали учения, если мы не применяем их на практике, такое занятие – лишь еще одна форма лени. Это не значит, что изучение и практика Дхармы – обязательно разные вещи. Изучение может быть методом практики, равно как и медитация. В конце концов, изучение – это аспект первой из трех мудростей (слушания, размышления и медитации) . Лень прокрадывается, когда мы не переходим к размышлению и медитации на учениях, которые мы усвоили.

Усиленный интерес, который задерживается на объекте (адхимокша)

«Это значит уцепиться за определенную вещь точно так же, как она была определена, и роль усиленного интереса заключается в том, что его нельзя убрать» .

Здесь Гюнтер предпочитает переводить адхимокшу, что иногда передается как «решимость» или «устремленность», как «усиленный интерес, который задерживается на объекте». В данном контексте это имеет отношение к объекту медитации, но на самом деле эту решимость можно применить ко всему. Если объект – это Три Драгоценности буддизма – Будда, представляющий собой идеал Просветления, Дхарма, учение Будды, и Сангха, духовная община тех, кто реализовал высшие этапы запредельного пути, – устремленность приравнивается к вере (шраддхе). В то время как чанда, твердая убежденность относительно качества и ценности высших состояний ума, проявляется в некоторой форме на элементарном уровне духовного развития, адхимокша ощущается лишь теми, кто действительно предан духовной жизни.

6. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» – связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» – «ярмо», «иго». Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». Йога в узком смысле слова – одна из ортодоксальных брахманистских религиозно‑философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV–V веках н.э. Йога в широком смысле – любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники‑аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.

7. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь – шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).

8. Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов – клеш, не является филологически корректной).

Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой – на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.

На этом мы завершаем наш по необходимости краткий разговор о Четырех Благородных Истинах буддизма и переходим к такой важной, если не сказать – важнейшей, буддийской доктрине, как учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного «я», или души (атмана), называемого обычно на санскрите анатмавада. Эта буддийская доктрина отличает буддизм как от большинства неиндийских религий, так и от других религий Индии (индуизм, джайнизм), признающих учение о «я» (атман) и душе (джива).

Почему буддизм отрицает существование вечного «я»? Отвечая на этот вопрос, мы сразу же сталкиваемся с отличием индийского мышления от европейского. Как хорошо известно, Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши – омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования. Какое же именно «я» отрицается буддизмом? Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом. О нем (по крайней мере, в ранних текстах) вообще ничего не говорится. Отрицается именно индивидуальное «я», личность как сущность, простая и вечная, тождественная самой себе субстанция. Таковой буддизм не находит в нашем опыте и рассматривает ее как иллюзорный продукт ментального конструирования. Таким образом, фактически буддизмом отрицается то, что в брахманской и джайнской традициях получило название джива (душа) или пудгала (личность). Некоторые пассажи из ранних буддийских текстов об отсутствии души настолько напоминают соответствующие рассуждения Д. Юма из «Трактата о человеческой природе», что буддологи XIX века были потрясены тем обстоятельством, что подобного рода теории, бывшие на Западе частью скептической и в конечном итоге вольнодумной и даже антирелигиозной мысли, в буддизме помещены в сугубо религиозный контекст.

Но если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике «Вопросы Милинды» (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко‑индийским царем Милиндой (Менандром – первая половина II в. до н.э.) – после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н.э. там были созданы индо‑эллинистические государства. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и совокупность всех этих элементов, не является личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое – есть ли колёса колесница? Или, может быть, кузов – колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие‑либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается – никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно так же и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.

Что же это за группы?

В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово «скандха» дословно означает «куча»). Это –

1. группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;

2. группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) – ведана;

3. группа осознавания различий (круглое – квадратное; белое – черное и т. д.), а также формирования представлений и понятий – самджня;

4. группа мотивирующих факторов – волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец,

5. сознание как таковое (виджняна).

Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен – он отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием: вначале только сами чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему; все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия.

Следует обратить внимание на то обстоятельство, что здесь в понятие «личность» включается и объектная область, воспринятая живым существом. Это обстоятельство очень важно для понимания специфики буддийского понимания личности. Как еще на заре XX века писал О.О. Розенберг, для буддийского мыслителя не существует отдельно «человека» и «солнца», а есть некое единое поле опыта – «человек, видящий солнце». Здесь солнце есть уже не внешний объект, пребывающий вне личности, а часть личности, включенная в нее через процесс восприятия. Это уже не «солнце в себе» (таковое буддистов интересует очень мало), а солнце, уже воспринятое человеком и ставшее посему частью его внутреннего мира, частью данной человеческой личности. Это не мир, в котором мы живем, а мир, который мы переживаем. К этой теме и вытекающих из нее последствиях мы еще будем неоднократно возвращаться в дальнейшем.

Но тут можно сказать, что пусть буддизм отрицает единую простую душу, но он все‑таки признает некие субстанции, некие «кирпичики», их которых сложена личность; эти кирпичики и есть пять скандх.

Однако это совсем не так: скандхи никоим образом не есть субстанции, они именно группы элементов, причем выделяемые достаточно условно и формально – реальны (и то по учению большинства буддийских школ только относительно) именно элементы, а не их группы – скандхи. И здесь мы подходим к одной из самых сложных и центральных тем буддийской философии – учению о дхармах, то есть к Абхидхарме (буддийской философской психологии; точнее, это и не философия, и не психология, а именно Абхидхарма, но для нас понятнее всего будет, если мы объясним это слово через знакомое нам сочетание слов – «философская психология»). Теория дхарм настолько важна для буддизма, что один из своих главных трудов (книга впервые была опубликована в Англии) выдающийся российский буддолог академик Ф.И. Щербатской так и назвал: “The Central Conception of Buddhism and the Meaning of the Word «Dharma»” («Центральная концепция буддизма и значение слова “дхарма”»). К учению о дхармах – элементах, образующих группы (скандхи), в свою очередь, формирующих то, что мы называем личностью, теперь и следует обратиться.

Кратко определим само понятие «дхарма», что, впрочем, очень трудно, и даже такой великий буддолог, как Ф.И. Щербатской, постарался избежать однозначного определения. Само это слово образовано от санскритского корня dhr – «держать». То есть дхарма – это «держатель» или «носитель». Держатель чего? Своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Можно ли счесть субстанцией дхарму? Опять‑таки нет, причем сразу в силу двух обстоятельств. Во‑первых, согласно индийскому пониманию субстанции и субстанциальности, которого, например, придерживалась брахманистская школа ньяя, один из основных идейных оппонентов буддизма, субстанция всегда является носителем множества качеств, которые связаны с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное. Во‑вторых, индийские субстанциалисты утверждали принцип отличия носителя (субстанции) и несомого (акциденции, качества), что выражалось в формуле дхарма – дхармин бхеда, где дхарма – несомое качество, а дхармин – его субстанциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тождественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье принципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны. Но об этом подробнее мы поговорим позднее.

Говоря о дхармах, надо отметить и еще одно важное обстоятельство, на которое обратил пристальное внимание современный петербургский буддолог В.И. Рудой. Дело в том, что во многих (хотя не во всех) буддийских школах дхармы рассматриваются, с одной стороны, как дравья сат, то есть элементы, наделенные онтологическим статусом, реальные элементы, а с другой – как праджняпти сат, то есть как только мыслимые, или конвенциональные, единицы языка описания опыта. То есть наш опыт конституируется дхармами, но сами дхармы мы также описываем в терминах дхарм. Здесь можно привести такой, правда несколько грубый, пример: наша речь состоит из слов, но слова мы описываем тоже при помощи слов. Эта особенность понимания буддистами дхарм приблизила их к разрешению так называемого парадокса психических процессов, который европейской психологией стал осознаваться только в XX столетии: мы всегда описываем сознание не в имманентных терминах (терминах, отражающих внутренне присущие ему самому свойства), а в терминах либо внешнего мира, либо другого сознания. Введя понятие дхармы в качестве как онтологически релевантного элемента сознания и опыта вообще и как элемента языка описания сознания (и опыта), буддисты, по существу, нашли один из вариантов имманентного сознанию языка его описания. В этом несомненный вклад буддизма в индийскую и мировую философию.

Таким образом, резюмируя выше сказанное, следует отметить, что буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады («без‑я», «без‑души»), точнее (по крайней мере, с точки зрения махаянского буддизма), одного из его двух аспектов – «бессущностности личности» (пудгала найратмья). Второй его аспект – «бессущностнось дхарм» – мы рассмотрим в лекции, посвященной философским школам буддизма Махаяны, поскольку он признается не всеми буддистами, а только махаянистами.

В буддийской философской (Абхидхармической) литературе содержатся различные перечни и классификации дхарм. Так, школа сарвастивадинов (вайбхашиков) содержит список из 75 дхарм, а список йогачаринов (виджнянавадинов) включает в себя уже 100 дхарм. Если говорить о классификациях дхарм, то их, во‑первых, можно классифицировать по скандхам (дхармы, относящиеся к рупа скандхе, ведана скандхе). Этот пятеричный список можно редуцировать до двоичного: 1) дхармы рупа скандхи и 2) дхармы всех остальных скандх (в соответствии с делением состава личности на нама и рупа – психическое и физическое); в таком случае вторая группа дхарм получает название дхарма дхату («дхармовый элемент»), поскольку «дхармы» как члены группы «дхарма дхату» являются объектами для «ума» (манаса), который, как мы помним из анализа цепи причинно‑зависимого происхождения, относится буддистами к органам чувств (способностям восприятия). Дхармы, относящиеся к самскара скандхе, также обычно подразделяются на «связанные с психическим» (читта сампраюкта) и «не связанные с психическим» (читта випраюкта).

Во‑вторых, дхармы делят на «входящие в составы» (санскрита дхармы) и «не входящие в составы» (асанскрита дхарма). Первый тип это, так сказать, эмпирические дхармы, то есть элементы, конституирующие наш сансарический опыт, дхармы, входящие в пять скандх живого существа. Второй тип – «надэмпирические» дхармы, то есть дхармы, к обыденному опыту не относящиеся. Это абсолютное пространство, или, как предполагают некоторые буддологи (В.И. Рудой, Е.П. Островская), пространство развертывания психического опыта (акаша) и два вида «прекращения» (ниродха; то есть пресечения функционирования эмпирических дхармических потоков, нирвана) – «прекращение, связанное со знанием» (пратисанкхья ниродха) и «прекращение, не связанное со знанием» (апратсанкхья ниродха). Кроме этого, дхармы подразделяются на «истекающие аффектами» (сасрава) и «не истекающие аффектами» (анасрава). Первые – это дхармы, вовлекающие в круговорот сансары; в процессе занятий буддийской психопрактикой они подлежат постепенному устранению. Естественно, что к ним относятся только дхармы, «входящие в составы». Особняком, однако, стоит дхарма «истина пути» (марга сатья): хотя путь к нирване, равно как и сама нирвана, и может быть объектом привязанности, однако данная привязанность не ведет к присоединению аффектов к данной дхарме, поскольку не находят в ней опоры. Но в целом эти дхармы следует считать «неблагими» (акушала). Второй тип дхарм, напротив, способствует приобретению благих (кушала) качеств и продвижению на пути к нирване. К ним относятся также и те дхармы, которые не «входят в составы».

Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими дхармами по закону причинно‑зависимого происхождения. Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток, или континуум (сантана), который эмпирически и обнаруживается как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний. Онтология буддизма – это онтология бессубстратного процесса.

С теорией дхарм тесно связана еще одна весьма важная особенность буддийского мировоззрения, а именно учение о мгновенности (кшаникавада). Буддизм утверждает, что для сансарического существования характерны следующие характеристики:

1. все непостоянно (анитья);

2. все есть страдание (духкха);

3. все бессущностно, или все лишено самости (анатма);

4. все нечисто (ашубха).

Учение о мгновенности непосредственно вытекает из первого тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Как поется в известной песне: «Призрачно все в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется “жизнь”».

Таким образом, нельзя не только дважды войти в одну и ту же реку, но нет и того, кто мог бы дважды попытаться это сделать. По существу, каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею.

Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Используя современную метафору, его лучше всего сравнить с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм и воспринимаем его как чистый континуум. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь – новая серия безначального сериала, нирвана – конец фильма.

Здесь, правда, может возникнуть вопрос: если никакой души нет, то что же тогда перерождается и переходит из жизни в жизнь? Ответ на него достаточно парадоксален: ни что не перерождается и не переходит. Вопреки распространенному заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощенная душа, как в индуизме. Он – поток состояний – дхарм, серия кадров – мгновений.

Поэтому профессиональные буддологи стараются избегать таких слов, как «перерождение» или тем более «перевоплощение», и предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей. Здесь уместны два примера, которые иногда приводят современные проповедники буддизма. Первый пример с бильярдными шарами: кий (кармический импульс санскар) бьет по шару (условная личность – пудгала), получающему, таким образом, определенное ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, которому передает ускорение и определяет его траекторию, и т. д. Здесь передается, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его «кармического преемника» (подобная «передача заряда» происходит, по существу, и в каждое мгновение одной и той же жизни). При этом «ум» (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности. Кстати, буддизм учит, что Будда помнит все «свои» предыдущие жизни, на чем, в частности, построены сюжеты джатак (от джати – рождение), дидактических повествований о предшествовавших пробуждению жизнях Сиддхартхи Гаутамы – Будды Шакьямуни.

Второй пример связан с образом калейдоскопа: определенная комбинация цветных стеклышек (набор дхарм, выражающийся эмпирически как «данная личность») после поворота калейдоскопа (кармический эффект, обусловливающий характер последующей жизни) меняется на иную (стеклышки перегруппировываются), причинно обусловленную их исходным положением и кармическим импульсом и выражающуюся в непосредственном опыте в виде иного живого существа, причинно связанного с первым. Здесь уместно еще раз напомнить, что закон кармы в буддизме не есть воздаяние, или возмездие (в отличие от теистических направлений индуизма, в которых кармические плоды раздает всемогущий Господь – Ишвара); закон кармы вполне объективен и неотвратим, подобно законам природы в их европейском научном понимании.

Доктрина анатмавады, теория дхарм и учение о мгновенности формируют основу буддийской онтологии, которая является онтологией бессубстратного процесса.

Чтобы завершить наш обзор основ буддийского учения, необходимо сказать еще несколько слов о буддийской космологии. Но прежде необходимо указать на специфику самого отношения буддизма к космологической тематике.

Центральная и, по существу, единственная проблема буддийского учения – живое существо (человек) и его освобождение. Собственно, все самые казалось бы, абстрактные проблемы, обсуждавшиеся на протяжении столетий буддийскими философами, только кажутся таковыми. Буддизм – учение вполне прагматическое, и знание просто ради знания его интересует очень мало.

Буддийский мыслитель – не древнегреческий философ, на досуге предававшийся поискам истины ради самой истины. Это монах, стремящийся к освобождению сам и желающий привести к нему также и других людей. Именно освобождение – побудительный мотив буддийского философствования. Что такое человек, как устроено его сознание, каковы механизмы его функционирования и как его надо преобразовать, чтобы из страдающего сансарического существа человек превратился в свободное, из профана – в святого, из существа омраченного – в существо просветленное. Отсюда и интерес буддизма к психологии и проблемам сознания. К проблематике же, непосредственно не ведущей к освобождению или нейтральной относительно этой цели, буддизм относился весьма прохладно. В ответ на различного рода абстрактные метафизические вопросы, не имеющие к тому же адекватного выражения в языке (таковых буддийская традиция насчитывает четырнадцать), Будда хранил «благородное молчание». Хорошо известна также притча о раненом человеке, которую однажды Будда поведал своим ученикам, донявшим его как‑то весьма абстрактными вопросами. Вот, сказал Будда, в глаз человеку попала отравленная стрела, и пришел врач, способный исцелить его. Но тот человек сказал врачу, что не даст ему вынуть стрелу, прежде чем врач не расскажет ему все о своих предках, родственниках, изучаемых им науках, а также не ответит и на другие его вопросы. Такой человек, заключил Будда, умрет раньше, чем узнает все, что его интересует. Параллель вполне понятна: Будда – врач, а его неразумные ученики подобны раненому из притчи. Буддизм, правда, утверждает, что Будде присуще всезнание (сарваджнята), то есть ему ведомы и все истины метафизического порядка. Однако это всеведение обретается в акте пробуждения, для достижения которого следует усердно практиковать Благородный Восьмеричный Путь, а не предаваться пустым словопрениям (как это любили делать странствующие философы – шраманы) или бесполезным (да и бесцельным) интеллектуальным играм, которым те же шраманы, да и ортодоксальные брахманы, тоже были весьма привержены.

Эта установка буддизма полностью определяла и его отношение к вопросу, как устроен мир. Почти все школы классического индийского буддизма не сомневались в существовании мира вне сознания воспринимающего субъекта, а вайбхашики – сарвастивадины были даже уверены, что он вполне точно и адекватно отражается в человеческом сознании в процессе восприятия. Но этот объективный мир в себе совершенно и принципиально не интересовал буддистов. Мир буддийской космологии – это психокосм, то есть мир, уже отраженный в сознании человека и, таким образом, включенный в его сознание, или, точнее – в образующий его дхармический поток, ставший как бы частью того, что можно назвать «личностью». Ведь только вещей этого освоенного и присвоенного субъектом мира можно желать, только к ним можно испытывать отвращение и вообще иметь какие‑либо аффективные состояния.

Мир же как объективная реальность совершенно безразличен нам, пребывая «в безмятежности» и недоступности за пределами нашего сознания и нашей заинтересованности. При этом буддисты прекрасно понимали, что этот мир является совершенно по‑разному для разных типов живых существ: мир как «местопребывание» четко коррелирует с уровнем развертывания сознания разных живых существ, и один и тот же мир в себе оказывается совершенно разными психокосмами для разных живых существ. Как позднее скажет один махаянский мыслитель, то, что является рекой Ганг для человека, будет потоком гноя и нечистот для голодного духа‑прета и потоком амброзии‑амриты для божества‑дэва. И только лишь буддисты школы йогачара не считали возможным утверждать, что за этими субъективными «Гангами» находится некий объективный «правильный» Ганг.

Можно привести здесь пример из современной философии. Эстонский биолог и философ фон Икскюль специально занимался проблемой соотношения тел животных и восприятия ими среды обитания. Вот элементарный пример из его умозаключений. Растет сосна. Для лесника это дерево, которое следует или охранять, или использовать на дрова. Для лисицы сосна – это дом и убежище, потому что под корнями сосны находится ее нора. А что такое сосна для короеда, который живет в сосне и одновременно питается ею, можно только догадываться. Но если для эстонского ученого тела животных приспосабливаются к их среде обитания, то для буддистов, наоборот, среда как бы формируется под данный вид живых существ.

Таким образом, в буддийской космологии описывается не физическая вселенная, а психокосм, прежде всего психокосм человека. Как же выглядит этот психокосм?

Если в рассуждениях о природе личности, дхармах, мгновенности и других аналогичных вопросах буддисты мыслили вполне логично, рационально и дискурсивно, то их рассуждения о космологии явно пронизаны архаическим мифологизмом, пропущенным, однако, через призму общемировоззренческих посылок и доктрин буддизма. Буддисты, по существу, не создавали новую космологию, а заимствовали ее из общеиндийского культурного наследия, слегка видоизменив ее в соответствии с принципами своего учения. Впрочем, буддисты никогда не придавали какого‑то исключительного мировоззренческого значения своей картине мира и довольно спокойно трансформировали ее в регионах распространения буддизма под влиянием местных представлений и космологических систем. А такой авторитетный деятель современного буддизма, как Далай‑лама XIV, и вообще сказал однажды, что если быть буддистом означает верить в мировую гору Сумеру, расположенные вокруг нее континенты и расположенный под землей ад, то он вообще не буддист.

Традиционные буддийские представления о мире – психокосме – таковы: вселенная по своей природе троична (вспомните архаичные представления о трех мирах – нижнем, среднем и верхнем), она состоит из трех уровней, или трех миров (лока; ср. латинское locus – «место») – мира желаний (камадхату), мира форм (рупадхату) и мира не‑форм (арупадхату). Из‑за ее трехслойности эта вселенная часто называется «троемирием», или «троекосмием» (траялокья). Мир желаний (камадхату) – место, где живут (или – которое переживают) почти все живые существа, за исключением некоторых высших божеств и чрезвычайно продвинутых йогинов. В мире желаний пребывают обитатели адов, голодные духи, животные, люди и большая часть богов. В центре плоской земли находится устремленная в невообразимую высь гора Сумеру, вокруг которой располагаются дворцы тридцати трех богов мира Брахмы. Гора Сумеру окружена несколькими кольцами гор, образованных различными металлами. За ними простирается гладь мирового океана, в котором находятся четыре континента, один из которых – «наш» континент (его название – Джамбудвипа; в средневековых источниках так обычно называется Индия). Под землей находятся обиталища претов и система десяти («холодных» и «горячих») адов, самый нижний и страшный из которых называется «нирая» («без избавления»), поскольку срок пребывания в нем невероятно долог, хотя все‑таки и конечен.

Миров‑троекосмий, подобных нашему, неизмеримо много, они существуют по тем же законам как бы параллельно нашему миру.

Космическое время циклично и безначально, то есть ни один из циклов не может считаться первым. Мир никем не создан, идея божественного творения буддизмом принципиально отвергается по целому ряду соображений как этического (благой Бог не мог бы сотворить мир, суть которого – страдание живых существ), так и метафизического характера (о них речь пойдет в лекции, посвященной буддийской философии). Причина существования миров – энергия совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла (подобно тому как будущая жизнь существа обусловливается его кармой, имеющейся на момент смерти).

После разрушения одной вселенной существует лишь бесконечное пространство (акаша), в котором в некоторый момент начинают веять некие ветерки, постепенно крепнущие и превращающиеся в мощнейший ураган, постепенно сгущающийся до состояния «алмазной твердости» и приобретающий форму круга. Этот круг затвердевшего ветра образует основание нового мира. И он есть не что иное, как объективировавшаяся энергия совокупной кармы живых существ разрушившейся вселенной (сравните с объективированной волей как физической основой феноменов в философии А. Шопенгауэра; особенно его работа «О воле в природе»). Дальнейшее формирование мира происходит сверху вниз. Вначале внезапно появляется небесный дворец с богом Брахмой на престоле, после этого вокруг него появляются другие тридцать три бога небес мира желаний. Они видят Брахму и восклицают: «Это Брахма! Он вечен, он был всегда! Он всех нас создал!» – так возникает вера в бога‑творца. Клубящиеся в выси златоцветные облака начинают изливать дождь, который заливает диск ветра внизу и постепенно образует мировой океан. Из растворенной в нем мути формируются континенты и гора Сумеру. Последними появляются ады.

Люди, появившиеся на земле после формирования континентов, вначале божественны и подобны богам мира форм; срок их жизни равен 84 000 лет. Земля же в это время покрыта особым земляным пирогом, источающим несравненный аромат. Люди могут не есть вообще, но этот аромат их настолько влечет, что они начинают есть земляной пирог, и постепенно съедают его. Тем временем срок их жизни понемногу сокращается, тела грубеют, формируются органы пищеварения, и к тому моменту, когда весь пирог, покрывающий землю, оказывается съеден, люди уже не могут обходиться без пищи. Тогда им ничего не остается, как начинать выращивать рис. Но риса на всех не хватает, и тогда люди начинают проводить межи, отделяя свой участок от чужого, появляется собственность. Однако поскольку риса становится все меньше и меньше, одни люди начинают нарушать межи полей других людей и воровать рис. Воцаряется беспорядок, и начинаются столкновения между людьми. Тогда люди решают, что наступило время наведения порядка, и принимают решение избрать самого достойного из своего числа для поддержания порядка. Так появляется первый царь. Он отбирает себе в помощники наиболее уважаемых людей, чтобы они непосредственно поддерживали порядок. Так появляется сословие кшатриев (воинов и правителей). В это время в мире начинают появляться Будды.

Интересно, что возникший в кшатрийской среде буддизм подробно описывает появление воинского сословия, почти игнорируя жреческое (о первых брахманах сообщается лишь то, что они были людьми, склонными к уединению и созерцанию). Кроме того, если в брахманизме сословия представляют собой божественные установления, выражающие сакральный миропорядок, то в буддизме они (и прежде всего кшатрии как правящая варна) суть результат своеобразного «общественного договора». Кстати, буддизм (равно как моизм – учение философа Мо‑цзы, или Мо Ди в Древнем Китае) является одним из учений, впервые провозгласивших принцип общественного договора как основы государства.

Говоря о социальной доктрине буддизма, следует еще раз подчеркнуть неприятие ею доктрины божественности сословно‑кастовой системы и ее исключительную ориентацию на светскую царскую власть. Интересно, что все крупные общеиндийские империи домусульманского периода (государства Маурьев и Гуптов) были или буддийскими, или покровительствовавшими буддизму. Интересно, что и за пределами Индии, в странах Юго‑Восточной Азии, монархи, укрепляя центральную светскую власть, планомерно вытесняли брахманизм и жречество, утверждая буддизм и буддийскую концепцию государства (этот процесс особенно хорошо изучен на примере Таиланда). Брахманской идее «божественного царя» (дэва раджа) буддизм противопоставил идею царя, правящего на основе Дхармы, принципов буддийского учения (дхарма раджа).

Но вернемся к космологии. Постепенно человеческие нравы вырождаются все больше и больше, и эгоизм становится столь велик, что люди буквально не выносят больше даже вида друг друга. По мере этой нравственной деградации сокращается и срок жизни, постепенно доходя до десяти лет (это не означает, что люди умирают детьми – за десять лет разворачивается весь жизненный цикл, как у кошки или собаки). Наконец люди разбредаются по лесам, стараясь не встречаться, а встречаясь, сразу же пытаются убить друг друга. И вот во время самой ужасной нравственной деградации находится человек, у которого появляется мысль, что так больше жить нельзя, что надо менять отношение к своим собратьям. Он идет к другим людям и обучает их дружелюбию. После этого нравы начинают улучшаться, а срок жизни постепенно возрастает до восьмидесяти четырех тысяч лет, после чего снова начинается период деградации. Период убывания срока жизни и нравственной деградации получил название «периода убывания», противоположная фаза цикла – «периода возрастания». Эти отрезки становятся условной мерой времени всего космического цикла, даже тех его периодов, когда ни людей, ни других живых существ не было. Вся махакальпа («великий период»), то есть космический цикл, делится на четыре малых кальпы: пустоты (от разрушения одного мира до начала формирования другого), формирования, пребывания (когда космос стабильно пребывает) и разрушения. Каждая из этих четырех кальп состоит из двадцати периодов возрастания и убывания, то есть длительность всего мирового «эона» равна восьмидесяти периодам возрастания и убывания.

В течение кальпы пребывания мира в мире появляются Будды и чакравартины. Чакравартин (Государь, Поворачивающий Колесо) – миродержец, совершенный вселенский монарх, обладающий теми же тридцатью двумя признаками, что и Будда (вспомните житие Сиддхартхи Гаутамы – Будды Шакьямуни и предсказание астролога Ашиты), но они выражены слабее. Одновременно Будда и чакравартин появиться не могут. Чакравартины отличаются по типу чакры (дословно – «колесо», здесь имеется в виду боевой метательный диск), которая является их атрибутом: чакравартина с золотой чакрой все люди сами просят, чтобы он правил ими; чакравартин с серебряной чакрой начинает собирать войска для завоевания мира, но не успевает собрать их, как все государства признают его власть; чакравартин с железной чакрой двигает войска в поход, но его враги сдаются без боя: ненасильственное правление – отличительная черта чакравартина.

После двадцати периодов возрастания и убывания человеческой жизни накопившаяся дурная карма приводит к тому, что мир постепенно начинает разрушаться. Первым признаком этого является прекращение рождения в адах, поскольку ады разрушаются первыми (возможно, говорят буддисты, в это время не совершаются поступки, приводящие к рождению в аду, а может быть, люди, имеющие такую карму, рождаются в адах других мировых систем). Наконец все существа гибнут, а мир‑вместилище охватывает пожар. Последним гибнет пылающий дворец Брахмы, и мир прекращает свое существование, уступая место кальпе пустоты; в этой пустоте снова начинают веять ветерки, и весь цикл повторяется.

Впоследствии уже в рамках махаянского буддизма между буддистами велись споры о том, может ли когда‑нибудь произойти такое, что все живые существа достигнут нирваны и сансара прекратит свое существование раз и навсегда. Мнения по этому вопросу разделились: одни буддийские школы признали такую возможность, другие посчитали такое невозможным, приняв доктрину не только о безначальности, но и о бесконечности сансары.

Все сказанное выше характеризует «нижний» мир буддийской космологии. Что же представляют собой остальные два мира – миры форм и не‑форм?

Мир форм называется так потому, что группа чувственного (рупа) там представлена значительно слабее, чем в мире желаний. Это чистые формы, без грубой материальности. Мир форм населен высшими богами, не вмешивающимися в дела мира желаний. Срок их существования чрезвычайно велик, так как мир форм (и не‑форм) не подвержен разрушениям и воссозданиям.

Мир не‑форм (подобно адам по учению йогачаринов) представляет собой чистые состояния сознания без соответствующих им местопребываний. Здесь нет ни времени, ни пространства, ни восприятия, ни не‑восприятия. И тем не менее это не нирвана, а часть сансары. В мире не‑форм нельзя родиться обычному живому существу. Только йогины, уже при жизни развертывающие свое сознание на этом уровне, могут после смерти проявиться здесь. Но к этому стремиться никоим образом не следует – срок «жизни» здесь настолько долог, что даже время длительности великой кальпы ничто по сравнению с ним. Но потом сила кармы и санскар непременно проявится, и йогин, «попавший» сюда, вновь непременно родится вновь на более низких уровнях сансары, ничего не приобретя, но потеряв драгоценное время, которое могло бы быть использовано для обретения нирваны. Поэтому «рождение» здесь считается столь же неблагоприятным, как и рождение в аду. А это значит, что буддизм не одобряет лишенную направленности на освобождение чисто технически изощренную психотехнику. Здесь уместно вспомнить, что и Будда вошел в окончательную нирвану не с высшего уровня восьмой ступени созерцания, а с четвертого уровня.

В некоторых буддийских текстах высказывается мысль, что именно достижение уровня мира не‑форм принимают за освобождение (слияние с Богом и т. п.) йогины не‑буддисты (индуисты, джайны и др.), попадая, таким образом, в ловушку своей психопрактики, лишенной правильного сотериологического ориентира.

Таким образом, в этой лекции мы по необходимости бегло рассмотрели основоположения раннего буддизма и теперь можем снова вернуться к историческому материалу.

Анагарика Говинда, лама. Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма. СПб., 1993.

Буддийский взгляд на мир. СПб., 1993.

Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Ч.I. Анализ по классам элементов. Предисл., перев., коммент. В.И. Рудого. М., 1990; Раздел третий. Учение о мире. Предисл., перев., коммент. В.И. Рудого и Е.П. Островской. СПб., 1993.

Вопросы Милинды (Милинда паньха). Предисл., перев., коммент. А.В. Парибка. М., 1989.

Дхаммапада. Перев. В.Н. Топорова под ред. Ю.Н. Рериха. М., 1960 (2‑е изд.: СПб., 1994).

Ермакова Т.В., Островская Е.П., Рудой В.И. и др. Введение в буддизм. СПб., 1999.

Ермакова Т.В., Островская Е.П. Классический буддизм. СПб., 1999.

Касевич В.Б. Буддизм. Картина мира. Язык. СПб., 1996

Лысенко В.Г. Философия раннего буддизма. М., 1994.

Островская Е.П., Рудой В.И. Классическая буддийская философия. СПб., 1999.

Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1991.

Щербатской Ф.И. Центральная концепция буддизма и значение слова «дхарма» // Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988.

Как вы думаете, какова роль сосредоточения и концентрации внимания в вашей жизни? Каким образом умение сосредотачивать внимание влияет на успех в жизни? И как вообще можно связать эти две, казалось бы, совершенно далёкие вещи? В этой статье я постараюсь ответить на заданные вопросы.

Успех не приходит просто так.

Успех в любом деле есть результат целенаправленных действий и мыслей, причём, независимо от того, к чему вы стремитесь или чего желаете достичь. Шанс на то, что ваш успех станет результатом только благоприятного стечения обстоятельств, удачи или счастливого случая невероятно мал. Чтобы убедиться в этом, достаточно оглянуться вокруг и произвести рациональную оценку всему происходящему.

Многим ли из вас удавалось выигрывать по-настоящему большие деньги в лотереях? Многим ли из вас посчастливилось стать обладателем большого наследства? Многие ли из вас однажды утром просыпались богатыми, хотя ещё вчера считали последние копейки? Если вы продолжаете мять диван, уткнувшись в экран телевизора, попивать пиво и расправляться с картофельными чипсами, в надежде что скоро всё изменится к лучшему, ваши мечты о богатстве, славе, достойной половинке рискуют навсегда остаться несбыточными мечтами. Это как если бы вы ожидали большого урожая от поля, которое не было засеяно.

Успех не приходит просто так, его нужно достигать, прилагать свои усилия, время, деньги, связи, природные данные, делать всё от вас зависящее. Вы должны вкладывать в свой успех свои ресурсы и, возможно, ресурсы других людей. По-другому никак. Это только в сказках всё происходит по щучьему велению, это только в сказках, золотая рыбка и джин из лампы исполняет любые ваши желания. Здесь же реальная жизнь, и для того, чтобы достичь успеха вам придётся приложить усилия, а уже то, сколько вы должны приложить усилий, зависит от эффективности ваших действий и, скажем так, объёма вашего «хочу».

Стремление к успеху и «половинное дело».

Как уже было сказано выше, к успеху необходимо стремиться, день за днём, неделя за неделей, совершая путешествие к своей мечте. Постепенно, с каждым вашим шагом по направлению к вашей цели вы сокращаете дистанцию между собой и успехом. И не важно, насколько велика ваша цель, не важно, сколько преград вы встретите на пути, если вы продолжаете двигаться, если вы продолжаете вставать после падений и неудач, и если это действительно то, чего вы хотите достичь, ничто не сможет остановить вас, кроме вас самих.

Но, для начала задайте себе вопрос: «Как сильно я хочу достичь своей цели, и сколько своих мыслей и действий я направляю на её достижение?». Не исключено, что достижению своей главной цели вы уделяете незначительное количество времени и своих усилий, по сравнению с другими на самом деле не очень важными делами. Последние, кстати, частенько навязываются нам под видом чего-то «глобального».

Думаю, не каждый из нас может в течение долгого времени заниматься одним делом и думать только об одной вещи. А ведь в этом и состоит эффективность ваших действий, чем больше времени и усилий вы направляете на достижение своей цели, тем быстрее достигните результата. Казалось бы, чего сложного, настроился и делай? Но не тут-то было, за какое бы дело вы не взялись, через определённые промежутки времени ваше внимание начинают похищать самые разные мысли. И вот, порою даже незаметно для себя, а чаще просто обещая себе вернуться к работе чуть позже, вы переключаетесь на решение других задач. Но почему так происходит, и можно ли как-то изменить сложившуюся ситуацию? Об этом вы узнаете далее.

Сосредоточение, концентрация внимания.

Человеческий мозг довольно сложная штука, пройдёт ещё не одно десятилетие, прежде чем учёные смогут подобраться чуть ближе к открытию тайн, которые он скрывает. Одно ясно наверняка и может быть ясно каждому человеку, не вооружённому измерительными приборами, что наше внимание находится в постоянном «движении». Мы беспрестанно, и неосознанно перебираем одну мысль за другой, за теми редкими случаями, когда сами при участии сознания задаём направление мысленному течению.

Для того чтобы вы сами смогли в этом убедиться, попробуйте такое упражнение: Добейтесь полной тишины, сядьте или лягте, так, чтобы ничто не создавало вам неудобств. Сосредоточьтесь на чтении своих мыслей, не напрягайте сознание, просто следите за тем, как одна за другой к вам в голову приходят мысли. Забавно, делая так, вскоре вы можете забыть, что делаете упражнение. Однако это не помешает вам удостовериться в беспокойности вашего сознания. Так, например, начиная с мысли об апельсине, вы вспомните кисло сладкий вкус, потом, быть может, к вам в голову придёт мысль о лимоне, затем о сахаре, чае, вдруг вы вспомните какую-нибудь ситуацию, и в итоге, ваша мысль об апельсине потеряет всякие связи с последней замеченной мыслью.

Так уж мы устроены, что для удержания в голове одной мысли или образа нам требуется прикладывать усилия. Раз за разом, если нам требуется думать об одной задаче, мы возвращаем «каретку» мысли на исходную позицию. И если нам удаётся делать это в течение длительного периода времени, мы, в конце концов, одерживаем победу и решаем насущную задачу. Минута за минутой, час за часом мы совершаем «насилие» над собой, дабы достичь успеха в том или ином деле. Ведь если мы позволим себе расслабиться, наши мысли уйдут далеко от того, что мы должны делать, а от этого упадёт эффективность наших действий, если, конечно, мы ещё будем продолжать делать то, что нужно, и не сорвёмся на новое, вдохновившее нас, часто минутное и бесполезное, занятие.

Сосредоточение, внимание на успех.

А что, собственно, отвечает за нашу способность удерживать в голове одну мысль или один образ? Для ответа на этот вопрос следовало бы обратиться к уже имеющимся знаниям о функциях человеческого мозга, тем не менее, ясно, что в человеческом мозге должен существовать отдел, отвечающий за нашу способность к сосредоточению. У кого-то этот отдел мозга развит сильнее, у кого-то слабее. Люди с более развитой способностью к сосредоточению могут удерживать в голове одну мысль более длительное время, чем те, у кого эта способность менее развита. Однако это не означает, что первые имеют больше шансов на достижение успеха, чем вторые.

Не исключено, что у некоторых из вас возник такой вопрос: неужели мы обречены постоянно, раз за разом, прикладывать усилия на то, что бы возвращать ход мыслей в нужное нам русло? А если это получается с трудом, что так и будем отрываться от важных дел к тем, что лишь кажутся важными? Совсем не обязательно, ведь способность к сосредоточению можно развивать, подобно тому, как можно развивать мышцы нашего тела. Благодаря регулярным тренировкам «мышц» нашего сознания мы сможем удерживать поток наших мыслей в нужном нам русле с всё меньшим количеством усилий и более длительное время. Тем самым, решению наших самых важных дел мы сможем уделять всё больший объём нашего внимания, а это значительно увеличивает наши шансы на успех.

Итак, надеюсь, я ответил на поставленные вопросы. Концентрация внимания играет большую роль в нашей жизни, только умея сосредотачивать внимание на выполнении тех или иных задач, мы можем решать их наиболее эффективно. Исчерпывающую информацию о том, как развивать «мышцы» нашего сознания, а точнее, нашу способность к сосредоточению, вы сможете прочесть в статьях нашего сайта в разделе «Концентрация внимания». Успехов вам!